En écrivant Comment la Bible est devenue un livre, j’ai commencé par une question différente de celle que les spécialistes posent habituellement. A savoir, pourquoi la Bible est-elle devenue un livre ? Cette question a commencé à me hanter de plus en plus au fur et à mesure que j’étudiais l’archéologie de la Palestine ancienne et les débuts de l’écriture hébraïque. Les spécialistes s’accordent à dire que les premiers temps d’Israël étaient une société orale de pastoralisme et d’agriculture de subsistance. Alors comment et pourquoi une telle société pastorale et agraire en est-elle venue à écrire et à donner autorité à l’écrit ? Comment et pourquoi l’écriture s’est-elle répandue des cercles fermés des scribes royaux et sacerdotaux aux classes laïques ? C’est cette diffusion de l’écriture hébraïque dans la Palestine antique qui a démocratisé l’écrit et lui a permis d’acquérir une autorité religieuse dans le livre que nous appelons aujourd’hui « la Bible ».

Lorsque la Bible est devenue un livre, l’écrit a supplanté la voix vivante du maître. La société israélite antique s’est textualisée. Cette textualisation a marqué l’un des grands tournants de l’histoire de l’humanité, à savoir le passage d’une culture orale à une culture écrite.

Nous avons tendance à lire la Bible de notre propre point de vue – c’est-à-dire que nous avons tendance à penser à la Bible comme si elle venait d’un monde de textes, de livres et d’auteurs. Mais la Bible a été écrite avant que les livres n’existent. Comme l’a fait remarquer le grand spécialiste français Henri-Jean Martin, le rôle de l’écriture dans la société a changé de façon spectaculaire au cours de l’histoire, et pourtant les analyses modernes de la littérature biblique dépendent souvent de la perspective du texte dans la société moderne. En utilisant les avancées les plus récentes dans l’archéologie de la Palestine et en m’appuyant sur les idées de l’anthropologie linguistique, je suis arrivé à de nouvelles conclusions sur la raison et le moment où la Bible a commencé à être écrite.

L’écriture magique des prêtres et des rois

Dans la Palestine antique, l’écriture était une technologie restreinte et coûteuse. L’écriture était contrôlée par le gouvernement et manipulée par les prêtres. L’écriture était considérée comme un don des dieux. Elle n’était pas utilisée pour canoniser la pratique religieuse, mais plutôt pour susciter la crainte religieuse. L’écriture était magique. Elle était puissante. C’était le savoir gardé des élites politiques et religieuses.

Nous savons, grâce aux inscriptions anciennes, que l’écriture ne nécessitait pas des États bien développés comme ceux de l’Égypte ou de la Mésopotamie anciennes. Par exemple, les minuscules cités-états de Canaan à la fin du 2e millénaire avant notre ère avaient chacune leur propre scribe. Les fouilles de Tel Amarna, en Égypte, ont permis de découvrir une correspondance entre ces petits souverains de Canaan et les grands pharaons du Nouvel Empire, au 14e siècle avant Jésus-Christ. D’autres preuves, documentées dans l’émission « The Bible’s Buried Secrets » de NOVA, sont apparues en 2005, lorsqu’un ancêtre proto-hébreu (c’est-à-dire une inscription de l’alphabet) daté du 10e siècle avant J.-C. a été fouillé à Tel Zayit en Israël.

De nombreuses inscriptions anciennes étaient utilisées dans des rituels religieux, reflétant la croyance dans le pouvoir magique de l’écriture. Le célèbre calendrier de Gezer, une série de notes sur la plantation et la récolte qui date du 10e siècle avant J.-C., a probablement été écrit sur du calcaire tendre afin que l’écriture puisse être grattée dans un tel rituel, les mots écrits devenant littéralement une sorte d’engrais magique bénissant l’année agricole. D’autres inscriptions, comme une inscription royale du début du IXe siècle provenant de la minuscule chefferie de Moab (dans l’ancienne Jordanie), étaient des inscriptions d’affichage – elles étaient placées à des endroits bien en vue par les rois et les chefs, non pas pour être lues mais pour être vues. Un roi en herbe projetait son pouvoir par son contrôle et sa manipulation de l’écriture. Mais finalement, l’écriture s’affranchissait de ces usages restreints.

La diffusion de l’alphabétisation et les origines de la littérature biblique

L’invention de l’écriture alphabétique a été un développement charnière dans l’histoire de l’écriture, mais elle n’a pas favorisé à elle seule la diffusion de l’écriture au-delà du palais et du temple. Des découvertes récentes à Wadi el-Hol en Égypte font remonter l’invention de l’alphabet à 2000 avant J.-C., et pendant des siècles après, l’écriture est probablement restée la province de l’élite. Qu’est-ce qui a donc permis à l’alphabet de se répandre au-delà des élites religieuses et littéraires pour être utilisé par les soldats, les marchands et même les ouvriers ordinaires ? C’est l’urbanisation et la mondialisation de la société. Ce processus a commencé au huitième siècle avant Jésus-Christ avec la montée en puissance de l’Empire assyrien, qui a encouragé l’urbanisation dans le cadre d’un plan d’exploitation économique de son territoire croissant.

Je pense que la période de formation de l’écriture de la littérature biblique a également commencé à cette époque et s’est étendue en gros du huitième au sixième siècle avant Jésus-Christ, lorsque les conditions sociales et politiques pour l’expansion de l’écriture dans l’ancien Israël se sont épanouies. Avec la montée en puissance de l’empire assyrien, la Palestine antique s’urbanise et l’écriture devient essentielle à une économie de plus en plus complexe. L’écriture était importante pour la bureaucratie de Jérusalem. Elle a également continué à servir d’outil idéologique pour projeter le pouvoir des rois. À la fin du VIIIe siècle, tant en Mésopotamie qu’en Égypte, les souverains collectaient les livres anciens, et les anciens Judéens ont suivi leur modèle – rassemblant les traditions, les histoires et les lois de leurs ancêtres dans des manuscrits écrits.

La littérature biblique devint un outil qui légitimait et faisait progresser l’autorité politique et religieuse des prêtres.

Les preuves de l’archéologie et des inscriptions suggèrent une diffusion de l’écriture dans toutes les classes de la société au VIIe siècle avant Jésus-Christ en Juda. Cela a permis un changement capital du rôle de l’écriture dans la société qui se reflète dans les réformes du roi Josias à la fin du septième siècle ; l’écriture est devenue un outil des réformateurs religieux qui ont d’abord proclamé l’autorité de l’écrit. Ce nouveau rôle de l’écrit se reflète notamment dans le Livre du Deutéronome, qui ordonne aux masses d’écrire les paroles de Dieu, de les lire et de les conserver précieusement dans leur cœur, et d’afficher ces écrits à l’entrée de leur maison.

Certes, cette évolution du rôle de l’écriture a empiété sur les groupes ayant un intérêt direct dans l’autorité de la tradition orale ou de la parole prophétique. La montée en puissance des textes d’autorité dans la monarchie judéenne tardive s’est accompagnée d’une critique de l’écrit.

Les années sombres de l’exil

La composition de la littérature biblique s’est poursuivie pendant la période de l’exil babylonien (586-539 av. J.-C.), après que les Babyloniens aient renversé les Assyriens au nord et envahi le royaume de Juda. Cependant, ce n’était guère une époque où la littérature biblique pouvait s’épanouir. L’exil a entraîné un dépeuplement massif du pays d’Israël. Les enquêtes archéologiques suggèrent que la région a été dépeuplée jusqu’à 80 %, et à Babylone, la situation était sinistre pour les exilés – à l’exception de la famille royale.

Il est peu crédible que les exilés juifs travaillant sur les projets de canaux babyloniens aient écrit ou même apprécié la littérature. Cependant, l’entourage royal des derniers rois de Juda vivait dans le palais méridional des rois babyloniens, et ils ont conservé leur droit au trône à Jérusalem. Ils collectionnaient les ouvrages de la bibliothèque royale et de la bibliothèque du temple, et écrivaient et éditaient des ouvrages qui servaient leurs revendications et leur position. Mais le statut élevé de la famille royale et son rôle dans la formation de la littérature biblique semblent disparaître à la fin du sixième siècle avant J.-C.

La région de Palestine, en particulier dans les collines autour de Jérusalem, a continué à être peu peuplée et appauvrie aux cinquième et quatrième siècles avant J.-C. C’était une époque sombre pour Jérusalem et la province perse de Yehud. Dans le passé, cette époque était « sombre » simplement parce que nous en savions si peu sur cette période de l’histoire. De plus en plus, l’archéologie a comblé le vide mais a peint un tableau sombre.

La plupart de la littérature biblique a été écrite bien avant cet âge sombre. Cependant, les prêtres qui ont pris la direction de la communauté juive pendant cette période ont préservé et édité la littérature biblique. La littérature biblique est devenue un outil qui légitimait et faisait progresser l’autorité politique et religieuse des prêtres.

Le texte devient l’enseignant

Au moment de la chute de Babylone en 539 avant JC, et du retour des exilés juifs en Palestine, le noyau de la Bible hébraïque était achevé. La langue même des Écritures a changé à mesure que la société se textualisait. Le plus révélateur est que le mot hébreu torah, qui signifiait à l’origine  » enseignement, instruction « , a commencé à se référer de plus en plus à un texte écrit,  » la Torah de Moïse  » (également connue sous le nom de Pentateuque) à l’époque du Second Temple (530 av. J.-C. – 130 ap. J.-C.).

La tension entre l’autorité de la tradition orale et celle du mot écrit, entre l’enseignant et le texte, s’est poursuivie à l’époque du Second Temple parmi les différents groupes juifs. L’aristocratie sacerdotale contrôlait la bibliothèque du temple et les textes sacrés. Il s’agissait d’élites lettrées dont l’autorité était menacée par la tradition orale. Des groupes comme les Pharisiens, en revanche, étaient largement composés de laïcs. Ils investissaient l’autorité dans l’enseignant et la tradition orale.

Pour autant, une idéologie féroce de l’oralité persisterait dans le judaïsme rabbinique.

Le christianisme primitif et le judaïsme rabbinique, issu des classes laïques, se sont débattus avec la tension entre le texte sacré et l’autorité de la tradition orale au lendemain de la destruction du Temple en 70 après Jésus-Christ. Bien qu’ils aient reconnu l’autorité des Écritures écrites, ils ont également affirmé l’autorité de la voix vivante du maître.

Le christianisme, cependant, a rapidement adopté le codex – le précurseur du livre moderne. Les codices, avec des feuilles de pages reliées, sont apparus au premier siècle de notre ère et sont devenus courants au quatrième siècle. Le codex pouvait englober une série de textes beaucoup plus étendue que celle que pouvait contenir un seul rouleau. En rassemblant une collection de parchemins, le codex définissait également un ensemble et un ordre de livres et rendait possible un canon plus défini. C’est avec l’invention technologique du codex que la « Bible » en tant que livre, c’est-à-dire la Bible telle que nous la connaissons, a pris sa première forme physique. L’adoption du codex a probablement encouragé l’autorité des Écritures écrites dans l’Église primitive.

Le judaïsme, en revanche, a été assez lent à adopter le codex et, aujourd’hui encore, c’est un rouleau de la Torah que l’on trouve dans une arche de synagogue. Le judaïsme finira lui aussi par revêtir sa tradition orale d’un vêtement écrit. Pourtant, une idéologie farouche de l’oralité persistera dans le judaïsme rabbinique, même si la Torah orale et les tablettes écrites ont été fusionnées en ce qui, selon la doctrine, est une Torah préexistante qui était avec Dieu à la création même du monde.