Les attentats du 11 septembre et la guerre contre le terrorisme qui en résulte ont remis sur le devant de la scène la question de la vision chrétienne de la guerre. La question est particulièrement complexe car il est difficile de voir comment la guerre peut être cohérente avec l’accent biblique sur le pardon et la tolérance et l’amour. Cet accent est peut-être le plus marqué dans le Sermon sur la montagne, où Jésus dit :

Vous avez entendu qu’il a été dit : « Œil pour œil, et dent pour dent. Mais moi, je vous dis : ne résistez pas à une personne méchante ; mais si quelqu’un vous gifle sur la joue droite, tendez-lui aussi l’autre. Si quelqu’un veut te poursuivre et prendre ta chemise, qu’il prenne aussi ton manteau. Si quelqu’un te force à faire un kilomètre, fais-en deux avec lui. Donne à celui qui te demande, et ne te détourne pas de celui qui veut t’emprunter. Vous avez appris qu’il a été dit : « Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi ». Mais moi, je vous dis : aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. (Matthieu 5:39-44)

L’enseignement de Jésus selon lequel nous devons tendre l’autre joue et aimer nos ennemis signifie-t-il qu’il est toujours mauvais de faire la guerre ? Le monde aurait-il dû tendre l’autre joue à Hitler et essayer de l’aimer pour qu’il se rende ? Lorsque Oussama Ben Laden a ordonné l’attaque du World Trade Center, les États-Unis auraient-ils dû répondre en lui envoyant également la tour Sears ? Ou Jésus permet-il une place à la fois pour aimer nos ennemis et pourtant, dans certaines situations, utiliser la force pour contenir la méchanceté qui menace la vie ?

Ce qui suit sont quelques-unes des principales raisons pour lesquelles nous croyons qu’il est juste pour l’armée (et les chrétiens qui font partie de l’armée) de s’engager dans des guerres qui ont une cause juste – à savoir, la légitime défense, la retenue du mal qui menace la vie, et la punition des nations et des individus qui ont commis des actes de guerre injustes contre leur pays. C’est ce qu’on appelle la théorie de la guerre juste. Nous terminerons en cherchant à expliquer comment cela s’accorde avec le commandement de tendre l’autre joue, d’aimer nos ennemis et de ne pas résister à celui qui est mauvais.

Le pacifisme est néfaste
Laisser quelqu’un assassiner alors qu’il est en votre pouvoir de l’arrêter est totalement contraire à nos sentiments moraux. Si un Hitler est en marche et cherche à lier le monde dans la tyrannie et à détruire des groupes ethniques entiers, il semblerait très clairement mauvais de ne pas s’opposer à lui par la force (qui est parfois la seule méthode efficace). Il est vrai que la guerre en soi est nuisible et tragique ; mais le pacifisme entraînerait un préjudice encore plus grand pour le monde parce qu’il laisserait pratiquement libre cours aux méchants. Nous devons bien sûr être ouverts à l’idée de laisser la Bible transformer nos sentiments moraux, mais cette observation devrait au moins nous amener à faire une pause et à réfléchir plus profondément avant de conclure que Jésus a l’intention d’enseigner le pacifisme.

Un pacifisme cohérent devrait éliminer la police, pas seulement l’armée
En fait, si nous devions conclure que les gouvernements devraient toujours tendre l’autre joue et ne jamais résister au mal, nous nous engagerions logiquement à nous débarrasser non seulement des forces armées, mais aussi de la police et du système de justice pénale. Car les policiers arrêtent les criminels, en utilisant la force contre eux si nécessaire, et les mettent en prison. Ce n’est pas tendre l’autre joue. Jésus entend-il que son commandement de tendre l’autre joue s’applique à la police ? Certainement pas comme moyen principal de répondre au mal. Dieu ne veut pas que le mal se propage dans notre société sans être contrôlé (cf. les nombreuses lois civiles dans l’Ancien Testament et Romains 13 dans le Nouveau Testament, dont il sera question plus loin). Si l’on accepte la légitimité de l’usage de la force par la police dans certains cas, on ne peut pas non plus s’opposer à ce que l’armée utilise la force dans certains cas.

Luc 3:14 autorise le service militaire
Il est significatif que Jean le Baptiste n’ait pas dit aux soldats de quitter l’armée lorsqu’ils lui ont demandé ce que signifiait se repentir :  » Quelques soldats l’interrogeaient, disant : « Et nous, que ferons-nous ? ». Il leur répondit : « Ne prenez pas l’argent de quelqu’un par la force, n’accusez personne faussement, et contentez-vous de votre salaire » (Luc 3,14). Puisqu’il est donc possible de mener une vie pieuse tout en étant militaire, ce doit être parce que s’engager dans la guerre n’est pas toujours un péché.

Jean 18:36 reconnaît le droit de l’épée aux royaumes terrestres
Dans ce passage, Jésus dit : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, alors mes serviteurs combattraient, afin que je ne sois pas livré aux Juifs ; mais, comme il en est, mon royaume n’est pas de ce monde. » Lorsque Jésus dit que si son royaume était de ce monde, ses serviteurs combattraient, il sous-entend qu’il est juste pour les royaumes de ce monde de se battre lorsque la cause est juste et que les circonstances l’exigent. En tant que chrétiens, nous sommes citoyens de « deux royaumes » – notre pays sur terre et le ciel. Jésus nous montre qu’il n’est jamais juste de se battre pour son royaume spirituel, mais qu’il est juste de se battre au nom des royaumes terrestres (lorsque cela est nécessaire pour contrer le mal et la destruction).

Romains 13:3-4 accorde aux gouvernements le droit d’utiliser la force pour contenir et punir le mal
Paul écrit : « Car les chefs ne sont pas un sujet de crainte pour la bonne conduite, mais pour la mauvaise. Voulez-vous ne pas avoir à craindre l’autorité ? Faites ce qui est bien, et vous en aurez la louange ; car elle est pour vous un ministre de Dieu pour le bien. Mais si vous faites ce qui est mal, craignez ; car elle ne porte pas l’épée pour rien ; car elle est un ministre de Dieu, un vengeur qui apporte la colère sur celui qui pratique le mal. »

Ici Paul affirme le droit du gouvernement à utiliser la force de deux manières. Premièrement, il dit qu’il « ne porte pas l’épée pour rien ». Deuxièmement, il affirme que le gouvernement est un « ministre de Dieu » lorsqu’il exécute la vengeance contre les méchants.

Les gouvernements, bien sûr, n’ont pas le droit d’utiliser la force dans quelque but que ce soit. Ils n’ont pas le droit d’utiliser la force afin de dominer leurs citoyens et d’imposer des restrictions inutiles à la liberté. Selon ce texte, le gouvernement est justifié d’utiliser la force à deux fins : la limitation du mal et la punition du mal. Le but de la force n’est pas seulement d’empêcher le mal de se produire, mais de punir les actes mauvais en traduisant leurs auteurs en justice. Le gouvernement agit en tant que « ministre de Dieu » lorsqu’il sert de « vengeur qui attire la colère sur celui qui pratique le mal. »

Le droit de l’épée dans ce texte s’étend-il au cas de la guerre ? Le contexte immédiat a bien en tête l’utilisation de la force physique à l’égard des propres citoyens d’un gouvernement. Mais par extension, cela implique également que si une nation commet un acte de guerre contre une autre nation, la nation offensée a le droit de se défendre et de se venger. Serait-il cohérent de dire qu’une nation a le droit de restreindre et de punir le mal commis contre elle par ses propres citoyens, mais pas de restreindre et de punir le mal commis contre elle par une autre nation ? Le simple fait que l’infraction civile ait été commise par un autre pays ne supprime pas leur responsabilité envers le pays qu’ils ont attaqué.

1 Pierre 2:13-4 confirme l’enseignement de Romains 13:3-4
Dans 1 Pierre 2:13-14, on nous enseigne : « Soumettez-vous, pour l’amour du Seigneur, à toute institution humaine, soit à un roi comme détenteur de l’autorité, soit à des gouverneurs comme envoyés par lui pour punir les méchants et louer ceux qui font le bien. » Une fois de plus, le droit des gouvernements à punir le mal est affirmé.

Est-il juste pour un chrétien de combattre dans une guerre ?
Puisque les Écritures enseignent qu’il est juste pour une nation de s’engager dans une guerre juste, il s’ensuit qu’il est donc juste pour un chrétien de combattre dans une telle guerre. Certains ont soutenu que les non-chrétiens peuvent se battre dans les guerres mais pas les croyants, mais cette distinction ne se trouve pas dans l’Écriture. L’Écriture enseigne que ce n’est pas un péché pour un gouvernement de s’engager dans une guerre juste, et il n’y a donc rien qui interdise aux chrétiens d’être impliqués dans des guerres justes.

L’Église et l’État doivent être distingués
Il est très important, cependant, de se rappeler ici la distinction entre l’Église et l’État. Le chrétien se bat dans une guerre non pas en tant qu’ambassadeur de l’église ou au nom de l’église, mais en tant qu’ambassadeur de son pays. L’Église ne doit pas utiliser la violence (Jean 18:36), mais le gouvernement peut parfois le faire (Jean 18:36 ; Romains 13:3-4 ; etc.). Le chrétien se bat donc non pas en tant qu’agent de l’Église, mais en tant qu’agent du gouvernement de son pays. Les deux sont en définitive sous l’autorité de Dieu, mais chacun a un rôle distinct.

Que dire de tendre l’autre joue ?
Que faire, maintenant, des commandements radicaux de Jésus dans Matthieu 5:39-41 ?  » Ne résiste pas à celui qui fait le mal ; mais si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre. Et si quelqu’un veut te poursuivre, et prendre ta chemise, qu’il prenne aussi ton manteau. Et si quelqu’un te force à faire une lieue, fais-en deux avec lui. » Comment cela s’accorde-t-il avec ce que nous avons vu précédemment ?

D’abord, nous devons clarifier ce que le problème n’est pas. Le problème n’est pas que Jésus semble nous dire de nous coucher et de laisser le mal nous envahir. Ce n’est clairement pas ce qu’il dit. Au contraire, il nous dit à quoi cela ressemble de « ne pas se laisser vaincre par le mal, mais vaincre le mal par le bien » (Romains 12:21). Nous avons tous pu constater la sagesse des paroles de Jésus dans notre vie quotidienne. La plupart du temps, le moyen le plus efficace de vaincre le mal est de ne pas résister. Si quelqu’un dit un mot méchant, il est bien plus efficace de répondre par la gentillesse que par un autre mot méchant en retour. Si quelqu’un essaie à tort de vous couper la route sur l’autoroute, il est généralement préférable de le laisser faire. Si nous apprenions ces principes, nos vies seraient beaucoup plus paisibles et, ironiquement, nous serions plus souvent vengés.

Le problème n’est donc pas qu’il semble que Jésus nous dise de laisser le mal nous écraser. Le problème est qu’il semble que Jésus nous dise que la seule façon dont nous devrions jamais chercher à vaincre le mal est de le laisser aller et de répondre avec gentillesse. Il semble qu’il ne laisse aucune place à l’usage de la force pour résister au mal.

Une partie de la réponse à cette difficulté réside dans la compréhension de la nature hyperbolique d’une grande partie du Sermon sur la Montagne. Je ne pense pas que Jésus nous dise de ne jamais répondre au mal par la force (comme en cas d’autodéfense) ou de toujours tendre littéralement l’autre joue lorsqu’on nous gifle, pas plus que son commandement plus loin dans le Sermon sur la Montagne, en Matthieu 6:6, ne signifie que nous devrions prier uniquement lorsque nous sommes complètement seuls ou que son commandement en 5:29 signifie que certains devraient littéralement se crever les yeux. Jésus lui-même a chassé les voleurs du temple à l’aide d’un fouet (Jean 2:15) et Paul a parfois insisté sur ses droits en tant que citoyen romain (Actes 25:11 ; cf. également l’exemple intéressant de 16:35-40). Jésus utilise une hyperbole pour illustrer ce que devraient être notre disposition et notre attitude primaires, et non pour dire que nous devrions littéralement céder à toute tentative de faire le mal contre nous. C’est une partie de la réponse.

La partie principale de la réponse, cependant, réside dans le fait de se rappeler que Jésus s’adresse principalement aux individus. Il ne s’adresse pas principalement aux gouvernements ici, mais il parle principalement au niveau personnel. Ce texte montre donc que la première réponse d’un individu au mal devrait être de « tendre l’autre joue », tandis que les autres textes que nous avons vus (par exemple, Romains 13:3-4) montrent que la responsabilité donnée par Dieu au gouvernement est de punir ceux qui commettent des crimes civils (meurtre, terrorisme, actes de guerre, etc.). S’il est parfois approprié, même pour les individus, d’utiliser la légitime défense, il n’est jamais approprié pour les individus de chercher à punir les autres. Mais il est juste, en revanche, que les gouvernements prennent des mesures d’autodéfense et exécutent des châtiments.

Il existe, en d’autres termes, diverses « sphères » de vie. Dieu a voulu que certaines sphères incluent des responsabilités qui ne sont pas nécessairement incluses dans d’autres sphères. Personnellement, il serait mauvais pour nous d’exécuter des châtiments sur les personnes qui nous font du mal. Mais des passages comme Romains 13:3-4 et Jean 18:36 montrent que Jésus ne refuse pas aux gouvernements le droit de punir les malfaiteurs. Par conséquent, lorsqu’un chrétien est sous l’autorité du gouvernement et autorisé à combattre dans une guerre juste au nom de la nation, il est approprié qu’il combatte. Car il ne combat pas en tant que particulier, mais en tant que représentant du gouvernement auquel Dieu a donné le pouvoir de l’épée.

Ce faisant, un soldat chrétien doit s’efforcer d’aimer ses adversaires à la guerre en tant que personnes, en se rappelant qu’il s’oppose à eux en tant qu’agents du gouvernement/système adverse, et non en tant que particuliers. En temps de guerre, nous devons considérer les personnes de l’armée/du groupe terroriste adverse à deux niveaux : le niveau privé, et le niveau gouvernemental/public. En raison du niveau privé, le soldat doit prier pour les soldats adverses et les aimer. Et en raison du niveau public, le soldat se bat contre eux – non pas en tant qu’individus privés, mais en tant que représentants publics du système et du mal auxquels il s’oppose. Cette distinction, j’en suis sûr, serait difficile à maintenir dans la bataille. Elle ne supprimerait pas non plus la douleur et la difficulté d’être impliqué dans un combat contre d’autres êtres humains. Mais c’est peut-être un faible reflet de la façon dont les sphères personnelle et gouvernementale se chevauchent et s’impliquent l’une l’autre tout en restant distinctes.