Extraction génitale féminine
Texte intégral
L’excision génitale féminine (EGF) ou circoncision féminine désigne les pratiques traditionnelles qui altèrent ou blessent intentionnellement les organes génitaux féminins pour des raisons non médicales (OMS, 2010). Un autre terme pour cette pratique est la mutilation génitale féminine, qui met l’accent sur les dommages physiques permanents causés aux organes génitaux féminins (Yoder, Camara et Soumaoro, 1999).
L’excision est profondément enracinée dans de nombreuses sociétés africaines, mais on a également signalé son existence dans certains pays asiatiques. On estime que 140 millions de femmes et de filles pourraient avoir été soumises à cette pratique dans le monde, principalement dans 28 pays africains (UNFPA, 2008). Même les filles d’immigrants originaires de pays où l’excision est pratiquée et vivant dans des pays occidentaux tels que l’Australie, le Canada et les États-Unis, ainsi qu’en Europe occidentale, ont été excisées ou coupées.
Plus un phénomène séculaire que religieux, l’excision se retrouve dans les sociétés musulmanes et chrétiennes. Bien qu’un certain nombre de pays aient interdit l’excision, le degré d’application varie d’un pays à l’autre.
L’OMS (2010) a classé quatre types d’excision :
- Type I – Clitoridectomie : ablation partielle ou totale du clitoris et, dans de très rares cas, uniquement du prépuce (peau repliée entourant le clitoris).
- Type II – Excision : ablation partielle ou totale du clitoris et des petites lèvres, avec ou sans excision des grandes lèvres.
- Type III – Infibulation : rétrécissement de l’ouverture vaginale par la création d’un joint de recouvrement, qui est formé par l’incision et le repositionnement des lèvres internes, ou externes, avec ou sans ablation du clitoris.
- Type IV – Autres : toutes les autres procédures nuisibles aux organes génitaux féminins à des fins non médicales (par ex. piquer, percer, inciser, gratter et cautériser la zone génitale, élargir le vagin ou introduire des substances corrosives ou des herbes dans le vagin pour provoquer des saignements ou dans le but de resserrer ou de rétrécir).
L’excision, quel que soit son type, a été reconnue comme une pratique néfaste et une violation des droits humains des femmes et des filles. En termes d’objectifs du millénaire pour le développement (OMD), il est de plus en plus clair que, lorsqu’ils sont perçus comme une manifestation des inégalités entre les sexes, les progrès vers l’abandon de l’excision contribueront à l’autonomisation des femmes (OMD 3) ; à l’amélioration de la santé maternelle (OMD 5) et à la réduction de la mortalité infantile (OMD 4).
La pratique n’a aucun avantage pour la santé et est nocive à bien des égards. Les complications à court terme comprennent : une douleur intense, un choc, une hémorragie, un tétanos ou une septicémie, une rétention d’urine, des plaies ouvertes dans la zone génitale et des blessures aux tissus génitaux voisins. Les conséquences à long terme sont les suivantes : infections récurrentes de la vessie et des voies urinaires, règles douloureuses ou bloquées, saignements et pertes vaginales irréguliers, kystes, cicatrices chéloïdes (durcissement des cicatrices), anxiété et/ou dépression, transmission du VIH, infertilité, nécessité d’interventions chirurgicales ultérieures et augmentation de la mortalité infantile et maternelle (OMS, 2010). Une étude menée par l’OMS dans six pays a confirmé que les femmes qui avaient subi une excision couraient un risque nettement plus élevé que les autres de devoir subir une césarienne, une épisiotomie et un séjour prolongé à l’hôpital, ainsi que de souffrir d’une hémorragie post-partum (OMS, 2006). En outre, les nourrissons de mères ayant subi des formes étendues de mutilations génitales féminines couraient un risque accru de mourir en couches par rapport aux nourrissons de mères n’ayant pas subi de mutilations génitales féminines. Plus l’excision/mutilation génitale est importante, plus le risque de complications obstétricales est élevé.
Les motivations derrière l’excision sont complexes. Les groupes féministes ont attribué la perpétuation de cette pratique aux traditions africaines de domination masculine et au système patriarcal. Ceux qui soutiennent l’excision croient qu’elle purifie la fille (en réduisant son désir sexuel), qu’elle la socialise favorablement grâce à l’instruction et à la formation qu’elle reçoit pendant sa réclusion et qu’elle garantit la fidélité. Une opinion largement répandue dans certains pays est que les hommes préfèrent épouser des femmes circoncises et qu’ils sont prêts à payer plus cher pour elles, bien que cette opinion ne soit en aucun cas cohérente d’un pays à l’autre. Caldwell, Orubuloye, et Caldwell (2000) citent le respect de la tradition et la conformité sociale : » les questions centrales sont les craintes de faire paraître leurs filles en dehors des attentes de la société et éventuellement non mariables, et de se faire aussi les objets d’une profonde suspicion. »
Deux aspects de l’excision absents des représentations de cette pratique dans les médias occidentaux sont (1) que les femmes jouent un rôle clé dans le maintien de la pratique, et (2) que, dans certaines sociétés, les filles « décident » de subir l’excision (Akweongo et al, 2001 ; Yoder, Camara, et Soumaoro, 1999 ; Caldwell, Orubuloye, et Caldwell, 2000). Traditionnellement, les femmes plus âgées (notamment les mères, les co-épouses et les chefs de famille) maintiennent la pratique en exerçant une pression énorme sur les jeunes filles pour qu’elles subissent la procédure. L’ostracisme social et les moqueries plutôt que la coercition physique sont souvent utilisés pour s’assurer que la fille se fasse circoncire.
Plusieurs études à ce jour indiquent que, bien que la pratique reste profondément enracinée, les graines du changement sont évidentes parmi les populations plus éduquées et urbanisées. Dans une étude de groupe de discussion dans le nord du Ghana, l’opinion prédominante était encore en faveur de l’excision. Cependant, une minorité pensait que les messages négatifs autrefois adressés aux non-circoncis s’exprimaient maintenant plus typiquement sous la forme d’attitudes négatives envers la pratique (Akweongo et al., 2001). Dans une région de Guinée, les femmes ne semblaient pas vouloir abandonner la pratique, mais elles sont prêtes à adopter une forme moins sévère d’excision (Yoder, Camara et Soumaoro, 1999).
Dans la plupart des pays où l’excision est pratiquée, des groupes locaux (souvent des ONG) soutenus par des partisans internationaux ont élaboré des programmes pour combattre l’excision. Quatre stratégies d’intervention utilisées pour réduire la pratique de l’excision sont :
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la sensibilisation
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la sélection de certains membres de la communauté pour servir d’agents de changement (facilitateurs) dans leurs communautés, y compris des individus qui ont résisté à l’excision (déviants positifs)
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l’intégration de messages anti-EGF dans les activités de développement
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le renforcement du plaidoyer (Abdel-Tawab et Hegazi, 2000).
À ce jour, les gouvernements et les ONG ont essayé différentes approches pour éradiquer l’excision. Dans les années 1980 et 1990, des groupes de défense ont exposé la pratique dans certains pays par le biais des médias de masse, dans l’espoir que la communauté internationale fasse pression sur les gouvernements locaux pour qu’ils interdisent cette pratique. En effet, l’excision est désormais illégale dans de nombreux pays africains. Cependant, ces pays peuvent ou non appliquer les lois. Une deuxième vague d’initiatives, lancée dans les années 1990, a tenté d’éliminer l’excision en aidant les communautés à comprendre les facteurs qui la maintiennent et à explorer des stratégies alternatives pour amener les filles à devenir des femmes. Ces initiatives cherchent à conserver les valeurs culturelles positives associées aux cérémonies traditionnelles, tout en éliminant le traumatisme physique et psychologique de l’excision (Nazzar et al., 2001 ; LSC, 1998a ; LSC, 1998b).
Défis méthodologiques de l’évaluation des programmes d’éradication de l’excision
– Comme les gens deviennent de plus en plus conscients que ces pratiques sont illégales et socialement inacceptables, le biais de réponse augmentera.
-A mesure que les programmes visant à prévenir ces pratiques touchent un nombre croissant de personnes, celles qui auraient auparavant signalé la pratique deviendront de plus en plus réticentes à le faire. Une approche pour combattre ce problème est d’obtenir des informations de plus d’une source (par exemple, la jeune femme, ses parents et d’autres membres de la communauté).
L’incidence de la sous-déclaration peut être liée à l’âge de la personne interrogée, en particulier si les femmes plus jeunes sont plus conscientes des initiatives anti-EGF et/ou sont plus motivées pour paraître « modernes ». Ainsi, la comparaison du pourcentage de circoncision par différentes cohortes d’âge peut être soumise à ce biais.
– Les membres de la population clé peuvent quitter leur domicile, créant un problème de « censure » dans les données.
Dans le cas de la recherche sur l’excision, une population clé d’intérêt est les jeunes femmes. Cependant, les jeunes adultes quittent souvent leur milieu rural pour poursuivre des activités économiques dans les grandes villes. Dans les régions où les niveaux de migration vers les zones urbaines sont élevés, les études menées dans les zones rurales peuvent avoir un taux considérable de « perdues de vue » pour les adolescentes (Nazzar et al., 2001). Les résultats seront biaisés si ceux qui migrent sont moins susceptibles d’être circoncis que ceux qui restent (c’est-à-dire la sélectivité).
– Les femmes peuvent ne pas être en mesure de déclarer avec précision si elles sont circoncises ou non.
Les données autodéclarées sont toujours sujettes à des biais, notamment en ce qui concerne une procédure médicale telle que le type de circoncision pratiquée. Certains chercheurs sur l’excision se sont demandés si les femmes savaient si elles étaient excisées ; même leurs maris peuvent ne pas en être sûrs.
Cette question s’est posée dans le cadre de l’EDS de 1995 en Egypte, un pays où la prévalence de l’excision est élevée (97% en 1995). Une étude spéciale en clinique a comparé les réponses des clientes (auto-déclaration) aux preuves physiques obtenues lors d’un examen pelvien effectué par des gynécologues spécialement formés. Les 1 339 femmes incluses dans l’étude des clientes de la clinique pour des problèmes de planning familial ou gynécologiques n’étaient pas représentatives de la population nationale, mais ont fourni une base utile pour cette évaluation. Dans 94 % des cas, l’autodéclaration de la femme coïncidait avec les preuves physiques de la quantité de tissu excisée lors de la circoncision. Dans 5 % des cas, les femmes ont déclaré avoir été circoncises alors que les gynécologues n’ont trouvé aucune preuve physique de cette opération. Et un pour cent des femmes ont déclaré ne pas avoir été circoncises, alors qu’en fait elles l’ont été (El-Zanaty et al., 1996).
Ces résultats de cette seule étude suggèrent que les femmes sont capables de déclarer de manière fiable le type de procédure effectuée. Cependant, ces résultats sont en contradiction avec des preuves anecdotiques selon lesquelles certaines femmes ne savent peut-être même pas si elles sont circoncises, et encore moins le type de circoncision pratiquée. De plus, à mesure que les programmes de promotion/information sur l’excision deviennent plus fréquents et que l’excision devient moins acceptable socialement ou -moderne « , alors la fiabilité de l’auto-déclaration peut diminuer.
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Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson, et E. Sakeah. 2001. « It’s a Woman’s Thing : Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana ». Navrongo Health Research Centre, Ministère de la Santé, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.
Abdel-Tawab, N. et S. Hegazi. 2000. » Analyse critique des interventions contre l’excision en Égypte « . Washington, DC : The Population Council, FRONTIERS.
Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye, et P. Caldwell. 2000. « Mutilations génitales féminines : Conditions of Decline ». Population Research and Policy Review 19 : 233-54.
El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, et S. Kishor. 1996. Enquête démographique et sanitaire égyptienne 1995. Le Caire, Égypte : National Population Council et Calverton, MD : Macro International Inc.
Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, et J.F. Phillips. 2001. « Une expérience informée par la communauté pour prévenir l’excision chez les Kassena-Nankana du nord du Ghana ». Centre de recherche sur la santé de Navrongo, ministère de la Santé, Box 114, Navrongo, région de l’Upper East, Ghana. (Non publié)
UNFPA. Consultation mondiale sur les mutilations génitales féminines/excision. Rapport technique. 2008.
WHO. Mutilations génitales féminines et résultats obstétricaux : Étude prospective collaborative de l’OMS dans six pays africains. 2006.
WHO. Les mutilations génitales féminines. Fiche d’information n°241. Février 2010.
Yoder, S., P.O. Camara, et B. Soumaoro. 1999. Excision génitale féminine et passage à l’âge adulte en Guinée. Calverton, MD : MACRO International Inc. et Conakry, Guinée : Université de Conakry.