Par Anjum Altaf

En tant que locutrice d’ourdou, j’avais toujours pensé qu’il serait simple d’apprendre l’hindi et le farsi. Le premier partage la grammaire et une grande partie du vocabulaire essentiel, ne différant que par l’écriture ; le second partage l’écriture et un nombre considérable de mots, différant dans la construction des phrases et la manière de parler. Mes tentatives pour transformer la résolution en résultats ont donné lieu à des confirmations et des surprises et m’ont appris quelque chose sur l’apprentissage, sur les langues, sur notre monde et sur moi-même.

J’avais toujours cru que l’hindi serait plus facile à apprendre que le farsi, mais pas de beaucoup. Je pensais pouvoir apprendre l’hindi en un mois et le farsi en six. Mes amis hindiphones ont essayé de me détromper en me lançant régulièrement des mots étrangers et difficiles à prononcer. Je leur rappelais sans cesse que je parlais couramment l’anglais, mais que je ne connaissais pas le sens de nombreux mots. Tout ce que cela impliquait, c’était la nécessité d’avoir un dictionnaire à portée de main si le contexte ne fournissait pas d’indices suffisants. Quant au farsi, je n’avais pas d’amis parlant farsi pour me guider de quelque manière que ce soit.

Il s’est avéré que l’hindi ne nécessitait aucun apprentissage. Il s’agissait simplement de maîtriser la mécanique d’une écriture différente, d’associer une forme particulière à un son particulier. Il m’a fallu une semaine en temps cumulé, en utilisant du matériel disponible gratuitement sur Internet, pour commencer à lire les nouvelles de la BBC en hindi et écrire des phrases simples sans faire de grosses erreurs. À partir de là, ce n’était plus qu’une question de pratique. Grâce aux progrès de la technologie, je n’ai même pas eu besoin d’un dictionnaire. Il suffisait de couper et de coller un mot hindi inconnu dans le traducteur Google ; il me restituait non seulement le sens, mais épelait le mot phonétiquement et le verbalisait pour éliminer toute erreur.

En revanche, le farsi s’apparentait bel et bien à l’apprentissage d’une nouvelle langue où la méthode comptait. Sans guide et trompé par les similitudes superficielles, je suis parti sur une mauvaise piste. Après neuf mois, j’avais toujours du mal, mémorisant et oubliant sans cesse la construction de phrases simples, sans parler de la maîtrise des conjugaisons et des temps. Et ce, malgré l’investissement de quelques centaines de dollars dans le très recommandé logiciel Rosetta Stone et le travail avec une ressource Internet très vantée.

Je retire de cette expérience un certain nombre de réflexions qui pourraient intéresser d’autres personnes.

Premièrement, l’expérience a confirmé la nature de ma relation avec la civilisation indo-persane. J’ai beaucoup emprunté à la Perse mais mes racines sont en Inde. Je ne sais pas pour les autres mais pour moi, c’est une confirmation importante qui me préserve de la schizophrénie psychique. La négation de ses racines, quelles que soient les attitudes et les réalités du présent, est une invitation à une crise d’identité que nous ne pouvons nous permettre. La science des langues nous apporte son soutien de manière non émotionnelle. L’arbre des langues indo-européennes comporte une branche indo-iranienne qui se divise à son tour en groupes indien et iranien. L’hindi et l’ourdou font partie du groupe des langues indiennes, tandis que le farsi fait partie du groupe iranien. Il devrait donc être naturel pour un locuteur de l’ourdou d’être plus en harmonie avec l’hindi qu’avec le farsi.

Deuxièmement, étant donné ce qui précède, il était choquant de réaliser à quel point la petitesse politique nous a empêchés de guérir nos identités et son coût élevé en exacerbant la schizophrénie psychique. S’il suffit de moins d’un mois de maîtrise de la mécanique pour qu’un locuteur de l’ourdou devienne familier de l’hindi (et je présume que ce serait la même chose dans l’autre sens), pourquoi avons-nous refusé à nos citoyens la possibilité de le faire ? Un cours d’un mois pendant les vacances d’été aurait pu avoir presque toute la population étudiante du Pakistan avec une connaissance pratique de l’hindi.

Est-ce que cela aurait fait une différence ? L’engagement et la familiarité font toujours la différence. Imaginez les mentalités de notre jeune population si elle avait été élevée sur un régime de Bulleh Shah à l’école au lieu des substituts qui ont été favorisés par les gardiens de l’État. Le choix de diviser ou d’unir est un choix politique et les individus sont des pions dans cette détermination à moins qu’ils ne réalisent la nature du jeu qui se joue.

Troisièmement, les langues s’apprennent mieux à un âge précoce. Jusqu’à la génération de mes grands-parents, de nombreux individus en Inde, quelle que soit leur religion, ont appris le persan à l’école ou au collège sans grande difficulté. Indépendamment de l’identité de chacun, une langue étrangère peut être apprise relativement facilement à un âge précoce. La question qui doit être étudiée est de savoir si l’apprentissage d’une langue étrangère façonne à son tour l’identité émergente et, si oui, de quelle manière ? Si nous, au Pakistan, avions tous grandi en lisant et en écrivant l’hindi (ou le bengali, d’ailleurs), aurions-nous été des êtres humains différents d’une manière profonde ?

Quatrièmement, la relation entre les langues est un sujet fascinant en soi. La solution sur laquelle je suis tombé dans ma lutte avec le farsi m’a alerté sur cette dimension. Ayant abandonné ma tentative d’apprendre le farsi, je me suis tourné vers le pachto à la place et j’ai fait des progrès beaucoup plus rapides parce que j’avais une plus grande affinité préalable avec cette langue. De manière surprenante, j’ai constaté que l’apprentissage du pashto a commencé à clarifier des énigmes sur le farsi qui m’avaient étonné auparavant.

Une petite recherche a révélé que le pashto appartenait à la branche iranienne et non à la branche indienne de l’arbre des langues indo-européennes. Ainsi, pour un locuteur de l’ourdou, il constituait une passerelle idéale vers le farsi. Il partage les structures de phrases et les conjugaisons sans être totalement étrange pour le locuteur ourdou. En outre, contrairement au farsi, il possède tous les sons rétroflexes de l’ourdou et de l’hindi. Je suppose que le simple fait que de nombreux locuteurs de l’ourdou au Pakistan aient entendu des sons et des expressions en pachto dans leur enfance rend ses modèles linguistiques partiellement câblés et donc plus faciles à apprendre de manière formelle. Pour moi, le fait que le pachto soit beaucoup moins standardisé a commencé à rendre le farsi plus facile à comprendre et à apprécier. Ainsi, il est possible qu’un chemin plus difficile mais familier mène plus rapidement à une destination, ce qui semble un aperçu important de la dynamique de l’apprentissage.

Comment je me vois au milieu de ce voyage ? Un Pakistanais parlant l’urdu et ayant ses racines dans le sol indien retrouvant son héritage persan via un pont qui a toujours été présent mais invisible pour l’intellect ; Un locuteur de l’urdu conscient du pouvoir de la langue pour dissoudre les différences ; Et un Pakistanais conscient de la façon dont son éducation a été volée et manipulée à des fins qu’il n’a pas soutenues ou partagées.

Ce fut un voyage plein d’apprentissage et de découvertes de soi que je n’aurais pas pu imaginer à son début.

Voir la prochaine étape du voyage : Cracking Urdu : Un guide pour ceux qui connaissent l’hindi

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