Que dit la science sur les origines de l’amour dans l’ordre des choses ? Pas grand-chose. En fait, c’est encore pratiquement un sujet tabou, tout comme la conscience l’était jusqu’à très récemment. Cependant, puisque les sentiments sont une composante majeure de la conscience, il semble probable que l’ontologie de l’amour émerge maintenant comme une question importante en science.

Dans la culture chrétienne, comme dans beaucoup d’autres traditions religieuses, l’amour a son origine comme une qualité primale de Dieu et est donc coéternel avec Lui. Sa création est une effusion de cet amour en relation partagée avec des êtres qui participent à la créativité essentielle du cosmos. Comme dans le monde de Shakespeare et des mages de la Renaissance, c’est l’amour qui fait tourner le monde et anime toutes les relations.

Cette vision magique du monde ne satisfaisait pas la perspective émergente de la science galiléenne, qui voyait les relations dans la nature comme des lois, obéissant à des principes logiques d’ordre autoconsistants. Dieu a peut-être créé le monde, mais il l’a fait selon des principes intelligibles. C’est le travail du scientifique de les identifier et de les décrire sous forme mathématique. Ainsi, avec Newton, l’amour s’est transformé en gravité. La rotation de la terre autour du soleil, et de la lune autour de la terre, était le résultat de la loi du carré inverse de l’attraction gravitationnelle. Il ne s’agissait pas d’une manifestation de l’amour en tant que principe attractif entre des êtres animés, même si l’humanité restait attachée à des sentiments romantiques à l’égard de la pleine lune. L’amour fut désormais banni du discours scientifique et la vision mécanique du monde prit le dessus.

Maintenant, la science elle-même change et les principes mécaniques sont remplacés par des notions plus subtiles d’interaction et de relations. La mécanique quantique a été le premier signe avant-coureur d’un nouveau monde holistique de connectivité non-locale dans lequel la causalité opère d’une manière beaucoup plus complexe que le mécanisme conventionnel. Nous disposons également de la théorie de la complexité, qui cherche à comprendre comment des propriétés émergentes apparaissent dans des systèmes complexes tels que les organismes en développement, les colonies d’insectes sociaux et les cerveaux humains. Souvent, ces propriétés ne sont pas réductibles au comportement de leurs composants et de leurs interactions, bien qu’il y ait toujours une cohérence entre les niveaux : c’est-à-dire qu’il n’y a pas de contradictions entre les propriétés des parties d’un système complexe et l’ordre qui en émerge. La conscience semble être l’une de ces propriétés émergentes. Avec cette reconnaissance, la science entre dans un nouveau domaine.

La conscience implique des sentiments, ou plus généralement ce qu’on appelle les qualia, l’expérience de qualités telles que la douleur, le plaisir, la beauté et ŠŠ. l’amour. Ceci nous place devant un défi majeur. Le principe scientifique de cohérence entre les niveaux des systèmes exige que les sentiments émergent d’une propriété des éléments constitutifs (par exemple, les neurones) qui soit cohérente avec le sentiment, l’expérience. Mais si la matière est « morte », sans aucun sentiment, et que les neurones sont simplement constitués de cette matière morte, même s’ils sont organisés de manière complexe, alors d’où viennent les sentiments ? C’est la question cruciale qui nous place devant un choix difficile. Soit nous disons que les sentiments sont des épiphénomènes, des illusions que l’évolution a inventées parce qu’elles sont utiles à la survie. Ou bien nous pouvons changer notre vision de la matière et attribuer à la substance fondamentale de la réalité une composante élémentaire de sentiment, de sensibilité, même rudimentaire. Bien sûr, nous pouvons aussi considérer que la nature n’est pas cohérente et que les miracles sont possibles, que quelque chose peut venir de rien, comme la sensation à partir d’une matière morte et insensible, et revenir ainsi à la vision magique du monde du début de la Renaissance. Mais si nous voulons rester scientifiques, alors le choix est entre les deux autres alternatives.

La notion que l’évolution a inventé les sentiments parce qu’ils sont utiles à la survie n’est pas une explication scientifique, car elle ne rend pas compte de la façon dont les sentiments sont possibles en tant que propriétés qui émergent dans les systèmes complexes que nous appelons organismes (c’est-à-dire les propriétés émergentes cohérentes de la vie). Il nous reste donc l’autre choix difficile : la matière doit avoir une propriété rudimentaire de sensibilité. C’est la conclusion à laquelle est parvenu le mathématicien et philosophe A.N. Whitehead dans son classique Processus et réalité, et certains philosophes et scientifiques contemporains proposent une solution à la séparation cartésienne de l’esprit et de la matière. Elle implique une réévaluation radicale de ce que nous appelons « réalité ». Mais elle suggère un monde dans lequel l’amour existe comme quelque chose de réel, en accord avec l’expérience de la plupart des gens. Et Dieu sait que nous aurions bien besoin d’un peu plus de cet amour dans notre monde fragmenté.

BRIAN GOODWIN est professeur de biologie au Schumacher College, Milton Keynes, et auteur de Temporal Organization in Cells and Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots : The Evolution of Complexity, et (avec Gerry Webster) Form and Transformation : Generative and Relational Principles in Biology. Le Dr Goodwin est membre du conseil d’administration de l’Institut Sante Fe.