Wonhyo (617-686 d.C.) fue uno de los filósofos budistas más importantes de su época y un erudito muy influyente cuyas obras influyeron en una amplia gama de filósofos y escritores que vinieron después de él. Se le considera el mayor pensador de su tiempo y un escritor prolífico, que produjo casi 90 obras filosóficas a lo largo de su vida, muchas de las cuales aún existen en su totalidad o en parte. Aunque es poco conocido en Occidente, Wonhyo sigue siendo muy apreciado en Oriente y en su Corea natal en particular. Sus escritos siguen siendo tan influyentes en la actualidad como lo fueron durante su vida, hace siglos.

Vida temprana& Ilustración

Poco se sabe de la vida temprana de Wonhyo. Nació en Amnyang (en la actual Corea del Sur) en el seno de una familia budista, pero no se sabe nada de ella. Cuando era bastante joven, decidió ir a China para estudiar el budismo con los grandes maestros, y fue en este viaje donde alcanzó su temprana iluminación.

Wonhyo hizo hincapié en la vacuidad real del universo, que no tiene «oscuridad» ni «luz», sino que sólo se tiene a sí mismo, lo que es, sin etiquetas.

Según la famosa historia de Wonhyo, había viajado mucho y estaba muy cansado y sediento al caer la noche. Encontró lo que creía que era una cueva y se metió dentro. Mientras tanteaba el terreno, su mano tocó un cuenco lleno de agua de lluvia y bebió antes de dormirse. Cuando se despertó a la mañana siguiente, descubrió que el «cuenco» era un cráneo en descomposición lleno de agua vieja, hojas en descomposición y gusanos, y que había dormido en una tumba. Se sintió tan asqueado que vomitó y empezó a huir de la tumba; fue entonces cuando llegó la iluminación. Wonhyo se dio cuenta de que la horrible taza de la calavera era el mismo «cuenco» que se había alegrado tanto de encontrar lleno de agua la noche anterior, y que la tumba era el mismo lugar de refugio que había estado tan agradecido de encontrar. No había ninguna diferencia en estas cosas en sí mismas; la única diferencia estaba en su percepción de estas cosas. Su interpretación de la calavera y la tumba las hacía «buenas» en la oscuridad y «malas» en la luz, pero nada había cambiado en esos objetos en sí. Esto le llevó a su gran revelación de que ‘El pensamiento hace lo bueno y lo malo», que sólo significa que la percepción individual crea valores que la gente llama ‘buenos’ o ‘malos’, pero los objetos en sí mismos pueden no ser ninguno de los dos.

Al darse cuenta de la importancia de su nueva comprensión, Wonhyo abandonó su viaje a China y regresó a casa. Se convirtió en maestro y se dedicó a la iluminación de sus alumnos, sin dejar de ser consciente de que él mismo era un estudiante y siempre estaba aprendiendo. El historiador John M. Koller comenta:

No sólo creó una filosofía budista coreana única, sino que algunos de sus escritos llegaron a influir en los mayores pensadores budistas de China y Japón. Su comentario sobre su iluminación de que «todo es uno y éste está vacío» refleja lo que se convertiría en el fundamento de su metafísica, es decir, el principio de la interpenetración total de todo. Su observación de que «el pensamiento hace el bien y el mal» . . refleja su opinión de que originalmente hay una mente, y la ilusión y la iluminación sólo surgen dentro de la mente como resultado de los pensamientos y los sentimientos (300).

Filosofía de Wonhyo

La experiencia de Wonhyo con la calavera y la tumba le convenció de que el mundo de la percepción sensorial es una ilusión. Todo lo que creemos ver está coloreado por nuestras percepciones, que hemos aprendido de otros. Cuando aprendemos a mirar verdaderamente el mundo que nos rodea, sin estas percepciones aprendidas, reconocemos que todo es Uno y que no hay distinciones ni diferencias entre personas u objetos. Todo procede de la Mente Única, y todo lo que una persona experimenta es parte de esa Mente Única. El truco consiste en reconocer esto y despertar a la existencia de la Mente Única y todo lo que significa, pero para ello, primero hay que querer despertar.

Las personas se sienten tan cómodas con sus ilusiones oníricas que no están dispuestas a dejarlas ir y se aferran a ellas cuando se ven amenazadas. Wonhyo trató de aliviar los temores de la gente escribiendo un tratado sobre la obra del filósofo Ashvaghosa El despertar de la aspiración. Ashvaghosa se compadecía de la gente porque estaba muy ciega e ilusionada, y trató de animarla a buscar algo más elevado que la búsqueda de comida y bebida y el placer físico. El comentario de Wonhyo sobre la obra de Ashvaghosa simplificó la enseñanza. Enfatizaba la vacuidad real del universo, que no tiene «oscuridad» ni «luz» ni «vida» ni «muerte», sino que sólo se tiene a sí mismo, lo que es, sin etiquetas.

La gente tiende a etiquetar las cosas y, en cuanto lo hace, pretende saber lo que esas cosas son y lo que significan, pero esas cosas que uno etiqueta nunca son lo que uno cree que son. Uno piensa que tiene razón en sus etiquetas y luego encuentra a otras personas que están de acuerdo con sus etiquetas y su consiguiente visión del mundo, pero eso no significa que esas etiquetas sean correctas. Una vez que una persona ha despertado del engaño y la autosatisfacción, entonces puede reconocer la Mente Única y el hecho de que todas las cosas son una. Los seres humanos están aquí en este mundo para lograr este único objetivo porque sólo aquí uno se enfrenta a tantas tentaciones de extraviarse, por lo que el brillo de la iluminación brilla más claramente una vez reconocido.

Legado

La visión de Wonhyo afectó enormemente al budismo coreano, y su influencia se sintió en toda China y Japón y reverberó aún más. Al enfatizar el ideal de Buda del Uno y explicarlo con tanta claridad, Wonhyo pudo hacer que el concepto de iluminación fuera más fácil de comprender. La iluminación ya no era el elevado objetivo de un asceta ni siquiera un ideal, sino simplemente una forma de vivir una vida mejor y más pacífica. Al reconocer que todo es Uno, una persona se liberaría del engaño de los sentidos y podría dejar de actuar y reaccionar a las circunstancias de manera equivocada.

En este aspecto de su filosofía, la visión de Wonhyo es muy cercana a la de Platón, tal como se presenta en la alegoría de la caverna en el Libro VII de su República: uno debe liberarse de la creencia en la realidad de las sombras en las paredes de la caverna antes de poder ver los verdaderos objetos que proyectan esas sombras. Las enseñanzas de Wonhyo llegaron a mucha gente pero, curiosamente, las numerosas instituciones religiosas que mantenían puntos de vista diferentes sobre el budismo se negaron a cooperar entre sí o a comprometer sus prácticas. El propio Wonhyo dijo que si hubieran comprendido la realidad del Uno, habrían reconocido que las diferencias religiosas no son más que una etiqueta errónea más que causa conflictos e impide el entendimiento. Es la visión universal de Wonhyo de una familia de la humanidad la que a menudo resuena en los lectores de hoy en día.