El salwar-kameez, o traje punjabí (al que nos referiremos aquí simplemente como «el traje»), lo han llevado tradicionalmente las mujeres del norte de la India y Pakistán y sus hermanas que han emigrado al extranjero. Consta de tres partes: kameez (camisa), salwar (pantalones, casi siempre con ponchay, o puños, en los tobillos), y un chuni o dupatta (pañuelo o estola). Estos tres componentes han permanecido constantes a lo largo del tiempo, aunque las mujeres pueden no llevar el chuni en determinadas ocasiones. El chuni se lleva casi siempre dentro de las sienes para cubrir la cabeza. Los estilos, longitudes y anchuras de estas partes separadas varían para adaptarse a las modas de la época.

Traje clásico

Sin embargo, siempre ha existido un «traje clásico» que mantiene todos los componentes y cambia poco durante largos periodos de tiempo. Estos trajes clásicos se interpretan según la idiosincrasia y los gustos personales. Por ejemplo, el «traje de Patiala» (procedente del estado principesco de Patialia, en el Punjab, que cuenta con antiguas y muy desarrolladas tradiciones artísticas y artesanales) lo llevan las mujeres de esa zona, independientemente de su casta, clase y religión, y se ha mantenido igual durante muchos años. Consiste en un kameez hasta la rodilla, un salwar holgado (mucho más voluminoso que el salwar medio) y un chuni largo. Este estilo clásico es distintivo y una marca ampliamente reconocida de esta región del Punjab.

Salwar-Kameez para hombres

El salwar-kameez también lo llevan los hombres, especialmente los musulmanes, tanto en Pakistán como en la India, aunque la versión masculina es diferente de su homóloga femenina. Es posible que las connotaciones masculinas del traje hayan influido en la adopción del salwar-kameez por parte de las mujeres indias que antes llevaban saris, como resultado de la entrada de las mujeres en el mercado laboral asalariado. En el mundo de los negocios y el comercio, las mujeres están afirmando su identidad a través de este traje práctico y cómodo, que consideran la prenda más adecuada para los ámbitos públicos de la participación económica. Pero, por supuesto, las mujeres del norte de la India han llevado el traje en los ámbitos públicos durante siglos, antes de esta espectacular adopción del traje en el pasado reciente por parte de las mujeres asalariadas de todo el subcontinente.

Nuevas interpretaciones

Otra faceta de la popularidad del traje es el resultado de la profesionalización de su diseño, tanto en el subcontinente como en Europa, desde la década de 1980. Los profesionales del diseño formados en las escuelas de moda del subcontinente o de Europa o América han creado nuevos e innovadores estilos y siluetas, al tiempo que han recurrido a las antiguas tradiciones de bordado, teñido y otras formas de adorno, y han ayudado a revivirlas. Así, han desarrollado nuevas técnicas de confección de trajes utilizando las habilidades artesanales existentes. Estas nuevas interpretaciones han llevado a una espectacular expansión de los mercados del salwar-kameez, tanto en el subcontinente como en ciudades como Londres, Durban (Sudáfrica), Sydney, Los Ángeles, Nueva York, Dubai (Emiratos Árabes Unidos), Nairobi (Kenia) y otros centros de las comunidades de la diáspora. En estos mercados se venden trajes de todo tipo y nivel de calidad a una amplia gama de precios. Los trajes de diseño pueden costar más de 9.000 dólares, y los trajes de boda hasta 20.000 dólares. Los trajes con «etiqueta de diseñador» pueden costar entre 300 y 500 dólares, mientras que los trajes que se venden por apenas 30 dólares pueden encontrarse en los mercados callejeros. La economía del traje, en otras palabras, se ha vuelto bastante elaborada.

Hacia la corriente principal

El traje, en la década de los noventa y a principios del siglo XXI, surgió como una prenda de alta costura corriente, popular tanto en la pasarela (en París y Londres) como en la calle. En Gran Bretaña fue noticia de primera plana cuando el salwar-kameez fue llevado por figuras de la moda como Diana, princesa de Gales, y Cheri Booth, esposa del primer ministro británico Tony Blair. Así, el traje ha sido reimaginado y recontextualizado como una prenda «global chic». En las comunidades de la diáspora londinense, las empresarias de la moda han sido agentes clave a la hora de llevar el traje más allá de los mercados indios y «étnicos» y de introducirlo en la corriente principal. Como mujeres asiáticas que residen y se han criado en Londres, están en sintonía con las tendencias de diseño locales, que incorporan a los trajes que crean para sus clientes en una ciudad global. Es esta sensibilidad improvisada -el modus vivendi de su diáspora- la que les da una ventaja sobre los empresarios de la moda subcontinental. Han creado nuevos estilos que codifican su política racial a través de su sensibilidad de diseño y sus habilidades de venta al por menor. Junto con las mujeres de más edad que llevan trajes, han transformado lo que antes era una «ropa étnica para inmigrantes» codificada negativamente y ridiculizada por la corriente dominante, en la ropa transfronteriza más moderna de nuestros tiempos. El traje lo llevan mujeres de todas las etnias y razas en muchas partes del mundo. Las mujeres negras de Londres fueron de las primeras en llevar el traje, mucho antes que las mujeres británicas de las clases altas, los iconos de la moda y la élite política blanca.

La asianización de la cultura occidental

Por supuesto, estas tendencias de los trajes forman parte de la dinámica más amplia de la etnización y la asianización de la cultura occidental, así como de las imágenes creadas por los asiáticos que viven en Occidente, como se ve en el cine, la música, la literatura y otros medios. La película Bend It Like Beckham (2003), de la directora de cine asiática británica Gurinder Chadha, ha sido un fenomenal éxito internacional. También es una innovadora hibridadora de trajes, una astuta creadora de imagen con un influyente estilo de traje. En Gran Bretaña, el curry ha sustituido a la carne asada como comida favorita de la nación. Para un conjunto de asiáticos más jóvenes, la música de baile bhangra -una reelaboración de la música de cosecha punjabi interpretada a través del jazz, el reggae, el hip-hop y muchos otros géneros musicales- ha sido una fuerte influencia a favor de la adopción del salwar-kameez y también para introducir a esta generación en la lengua y la escena cultural punjabi.

Confianza cultural

En esta compleja y polifacética economía del traje, las verdaderas heroínas son las mujeres mayores, que lucieron sus «trajes clásicos» a pesar de las adversidades culturales y raciales e independientemente del terreno sartorial en los contextos desplazados de la diáspora. Estas mujeres poderosas y culturalmente seguras son los agentes de la transmisión sartorial, que socializaron a sus hijas de segunda generación para que llevaran los trajes en sus propios términos y según sus códigos de diseño. Las hijas en la diáspora de estas mujeres astutas y seguras de sí mismas han sido las empresarias de la moda que han creado los mercados comerciales del traje en ciudades de todo el mundo y han introducido el salwar-kameez en la corriente principal de la moda.

Véase también Diana Princesa de Gales; Vestimenta étnica; India: Ropa y adornos; Sari.

Bibliografía

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Freeman, Carla. High Tech and High Heels in the Global Economy: Women, Work, and Pink-Collar Identities in the Caribbean. Durham, N.C: Duke University Press, 2000.

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