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Posted by Aniba Junaid

La connotación de la resistencia siempre ha sido ambigua y vaga. El Diccionario de Cambridge define la resistencia como «el acto de luchar contra algo que te ataca, o de negarse a aceptar algo»; pero lo que hay que tener en cuenta es que la implicación de la resistencia no se queda ahí. En física, cada objeto que impide el flujo de electricidad a través de él, acaba en la lista de los llamados «resistentes». Creo que la política y la sociedad no son menos complicadas que la física.

Sin embargo, a diferencia de la física, cada intento de desafiar al gobierno en la política india actual no sólo lleva a la persona a la categoría de resistentes humanos, sino también al grupo de ser llamados ‘anti nacionales’. Cada intento de alejar las expectativas y los estigmas de la sociedad abrirá nuevas vías para ser el novedoso miembro de ser un outsider o un náufrago. La resistencia asusta a los gobiernos y a las instituciones sociales, porque los medios para resistir no vienen en un manual o un libro de texto o no existe una página de Wikipedia que diga a los que están en el poder, en qué forma podría formularse y aparecer la resistencia.

Por lo tanto, las implicaciones de la resistencia son duales, para los que tienen el poder y la autoridad, la resistencia puede ser aterradora, espeluznante y lo más importante, amenazante, pero para el que resiste, es más bien, empoderador y liberador. Desde pulsar la opción NOTA, hasta caminar kilómetros en una protesta, pasando por escribir poesía para agitar la mente, o llevar el Hijab, la resistencia es tan diversa que no se puede nombrar a todos.

La historia es testigo de mujeres que cambiaron el mundo, a través de poderosas decisiones, legislaciones innovadoras y reformas que dieron testimonio del hecho de que las mujeres, independientemente de la raza, el color o el idioma, tienen la capacidad de provocar cambios; pero en algún lugar de estas páginas de la historia, las mujeres con hijabs comenzaron a desaparecer lentamente.

¿Pero quién pensó que llevar un trozo de tela, envuelto alrededor de la cabeza de la mujer podría ser un símbolo de resistencia? Un trozo de tela que tiene el único propósito de cubrir que de exponer; ¿qué poder podría tener?

La historia es testigo de mujeres que cambiaron el mundo, a través de poderosas decisiones, legislaciones innovadoras y reformas que atestiguan el hecho de que las mujeres, independientemente de la raza, el color o el idioma, tienen la capacidad de provocar cambios; pero en algún lugar de estas páginas de la historia, las mujeres con hijabs comenzaron a desaparecer lentamente. Hubo «historias visibles» pero «mujeres hijabi que desaparecen». El pasado es testigo de que los colonos británicos y franceses animaron a las mujeres musulmanas de sus colonias a prescindir del velo e imitar a las europeas. En los países del norte de África y de Oriente Medio, el velo se convirtió en una representación de la identidad nacional y de la desaprobación con Occidente durante los movimientos de liberación y proindependencia.

En la India, el 12 de febrero de 2020, la policía, en su intento de detener la marcha contra el ACA al Parlamento en Nueva Delhi, rompió el hiyab de una manifestante con las palabras «Yeh lo aazadi». El mismo día, Fátima, una estudiante de Jamia Milia Islamia, fue arrastrada por su hijab y empujada hasta que cayó al suelo, mientras un agente de policía masculino le pisaba el pecho y el estómago con sus botas.

El mundo se dio cuenta poco a poco de que tal vez el hijab era el irritante; una representación de la molestia que hacía que la policía les golpeara como si fueran autores y rivales del propio país. Aunque pocos aceptaron la paliza de la policía, otros no lo hicieron. Ladeeda Sakhaloon y Aysha Renna (en la foto de abajo) se enfrentaron a la brutalidad y la crueldad de la policía; y en poco tiempo se convirtieron en los «héroes» del movimiento contra la AAC. Entre los rostros de los diversos ídolos de la protesta, se encontraban dos mujeres con hiyab, liderando una protesta cuyos participantes no eran sólo musulmanes, sino también no musulmanes.

Es interesante observar que la resistencia a través del hiyab no ha sido un aspecto peculiar de la política india únicamente; las mujeres musulmanas afroamericanas de Estados Unidos llevan a veces un hiyab para indicar su filiación religiosa en los intentos de expulsar la suposición de que todos los afroamericanos son cristianos, y que simplemente las personas con orígenes en el extranjero pueden ser musulmanas. El 13% de los musulmanes adultos en EE.UU. son negros nativos del estado.

La primera congresista somalí-estadounidense, Ilhan Omar (foto de abajo) hizo campaña para que se modificaran las normas de EE.UU. para permitir el uso de prendas religiosas en el Congreso. Una ley tan antigua como 181 años impedía el uso del hiyab en la cámara, y las líderes elegidas, como Ilhan Omar, compraron ondas políticas a las que el gobierno de entonces no pudo volver la cara. De ahora en adelante, se puede decir que «Respetar la existencia o esperar resistencia» podría ser el llamado de las mujeres hijabi en todo el mundo; que invariablemente están preparando el camino para los cambios contemporáneos y modernos en la arena política.

Hay que tener en cuenta que sería un error decir que el hiyab ofrece una resistencia meramente «política» pero no «social». Dalia Mogahed, directora de investigación del Instituto para la Política y el Entendimiento Social, una organización sin ánimo de lucro ocupada en empoderar a los musulmanes estadounidenses, al ser preguntada por el hiyab, explicó cómo llevar el hiyab para una mujer musulmana puede ser una tarea sociológicamente desafiante; estar expuesta a una narrativa de «el hiyab oprime a las mujeres» que no es «sólo racista, también es sexista» es realmente extenuante y difícil.

Presumir que el hiyab de una mujer se le impuso sin su voluntad es la opinión habitual de muchos, y combatir esas actitudes y estimaciones incorregibles podría ser casi imposible. Ella opina que «la opresión significa quitarle a alguien su poder, su agencia. Sin embargo, una mujer con hijab sólo cubre su cuerpo y su pelo, no su voz ni su intelecto, y no se dice que un hombre vestido con una túnica completa y la cabeza cubierta, como hacen muchos en Oriente Medio, esté oprimido. Decir que el hiyab oprime a las mujeres es decir que la fuente de poder de una mujer, pero no de un hombre, es su cuerpo, no su mente.»

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La Organización Gallup realizó una encuesta en 2005 y los resultados mostraron que las mujeres musulmanas no se consideraban oprimidas. En más de 8.000 entrevistas cara a cara realizadas por la organización, el analista de la investigación afirmó que: «El hiyab, o pañuelo para la cabeza, y el burka, la prenda que cubre la cara y el cuerpo, vistos por algunos occidentales como herramientas de opresión, nunca fueron mencionados en las respuestas de las mujeres a las preguntas abiertas».

La resistencia que el hiyab tiene que ofrecer socialmente es la de luchar contra los estereotipos relativos a lo aceptable que puede ser para las mujeres mostrar su piel públicamente pero lo indeseable que es para una mujer musulmana cubrirse como una cuestión de elección. El hiyab se ha convertido en un medio de resistencia a los cánones de belleza femenina que reclama más exposición como símbolo de modernidad y liberación. Según varios estudiosos e investigadores, las mujeres con hiyab implican que sus empleadores deben trabajar con ellas en función de sus credenciales y cualificaciones y no de su aspecto. Las mujeres musulmanas que se abren camino en el mundo occidental, donde llevar un pañuelo en la cabeza puede dificultar la obtención de un empleo, implica no sólo una lucha y una batalla eterna por ganar.

Steven Pressfield dijo con razón que «cuanto más importante sea una actividad para la evolución de tu alma, más resistencia sentirás». En conclusión, hay que tomar nota del hecho de que toda persona en la esfera sociopolítica tiene derecho a identificarse, o un derecho a la autoidentidad.

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Y si esta identidad se produce a través del hiyab, un turbante, un sombrero de monja o a través de cualquier otro medio, debe ser respetada, atesorada, protegida y, sobre todo, valorada. Nada es fácil, y la resistencia a los que podrían haber actuado, a los que deberían haber sabido más y a los que deberían unir en lugar de dividir, debe florecer y descubrir un lugar sobre el horizonte.

Aniba Junaid es actualmente una estudiante del Loreto College, Kolkata. Está estudiando Ciencias Políticas con honores. Su campo de interés es la psicología política, las políticas públicas, los derechos humanos y el feminismo islámico. Escribir sigue siendo una pasión para ella y desea escribir más sobre las mujeres en la política y su papel en el cambiante orden mundial. Puede encontrarla en Facebook.