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Orígenes de la Biblia Escrita

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Para tener un texto sagrado, una cultura debe tener primero la escritura. Para que ese texto sea la autoridad central de una religión, la alfabetización debe estar muy extendida.

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Un cambio cultural

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Al escribir Cómo la Biblia se convirtió en un libro, empecé con una pregunta diferente a la que los estudiosos suelen hacerse. A saber, ¿por qué la Biblia se convirtió en un libro? Esta pregunta comenzó a perseguirme cada vez más a medida que estudiaba la arqueología de la antigua Palestina y la historia temprana de la escritura hebrea. Los estudiosos coinciden en que el Israel primitivo era una sociedad oral de pastoreo y agricultura de subsistencia. Entonces, ¿cómo y por qué una sociedad pastoril-agraria llegó a escribir y dar autoridad a la palabra escrita? ¿Cómo y por qué se extendió la escritura desde los círculos cerrados de los escribas reales y sacerdotales a las clases laicas? Fue esta difusión de la escritura hebrea en la antigua Palestina la que democratizó la palabra escrita y le permitió ganar autoridad religiosa en el libro que ahora llamamos «la Biblia».

Cuando la Biblia se convirtió en libro, la palabra escrita suplantó la voz viva del maestro. La antigua sociedad israelita se textualizó. Esta textualización marcó uno de los grandes puntos de inflexión en la historia de la humanidad, a saber, el paso de una cultura oral a una cultura escrita.

Tendemos a leer la Biblia desde nuestro propio punto de vista, es decir, tendemos a pensar en la Biblia como si procediera de un mundo de textos, libros y autores. Pero la Biblia se escribió antes de que hubiera libros. Como ha observado el gran erudito francés Henri-Jean Martin, el papel de la escritura en la sociedad ha cambiado drásticamente a lo largo de la historia, y sin embargo los análisis modernos de la literatura bíblica dependen a menudo de la perspectiva del texto en la sociedad moderna. Utilizando los avances más recientes de la arqueología de Palestina y apoyándome en los conocimientos de la antropología lingüística, llegué a nuevas conclusiones sobre por qué y cuándo empezó a escribirse la Biblia.

La escritura mágica de sacerdotes y reyes

En la antigua Palestina, la escritura era una tecnología restringida y costosa. La escritura era controlada por el gobierno y manipulada por los sacerdotes. La escritura era vista como un regalo de los dioses. No se utilizaba para canonizar la práctica religiosa, sino para engendrar el temor religioso. La escritura era mágica. Era poderosa. Era el conocimiento guardado de las élites políticas y religiosas.

Inscription alphabet
Esta inscripción de un alfabeto protohebreo, encontrada en Tel Zayit y fechada en el siglo X a.C., es una evidencia temprana de la escritura israelita.

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Sabemos por las inscripciones antiguas que la escritura no requería estados bien desarrollados como los del antiguo Egipto o Mesopotamia. Por ejemplo, las pequeñas ciudades-estado de Canaán de finales del segundo milenio a.C. tenían cada una su propio escriba. Las excavaciones en Tel Amarna, en Egipto, descubrieron la correspondencia de estos pequeños gobernantes de Canaán con los grandes faraones del Nuevo Reino durante el siglo XIV a.C. Otras pruebas, documentadas en el programa de NOVA «The Bible’s Buried Secrets», aparecieron en 2005, cuando se excavó en Tel Zayit (Israel) un abecedario protohebreo (es decir, una inscripción alfabética) fechado en el siglo X a.C..

Muchas de las primeras inscripciones se utilizaban en rituales religiosos, lo que reflejaba la creencia en el poder mágico de la escritura. El conocido Calendario de Gezer, una serie de notas sobre la siembra y la cosecha que data del siglo X a.C., fue probablemente escrito sobre piedra caliza blanda para que la escritura pudiera ser raspada en dicho ritual, convirtiéndose las palabras escritas literalmente en una especie de fertilizante mágico que bendecía el año agrícola. Otras inscripciones, como una inscripción real de principios del siglo IX procedente del pequeño cacicazgo de Moab (en la antigua Jordania), eran inscripciones de exhibición: los reyes y los jefes las colocaban en lugares destacados, no para ser leídas sino para ser vistas. Un aspirante a rey proyectaba poder mediante su control y manipulación de la escritura. Pero con el tiempo la escritura se liberaría de estos usos restringidos.

Gezer Calendar
El Calendario de Gezer puede haber sido grabado en piedra caliza blanda para que la escritura pudiera ser raspada en un ritual mágico.

Cortesía de www.HolyLandPhotos.org

La difusión de la alfabetización y los orígenes de la literatura bíblica

La invención de la escritura alfabética fue un acontecimiento fundamental en la historia de la escritura, pero por sí sola no fomentó la difusión de la escritura más allá del palacio y el templo. Recientes descubrimientos en Wadi el-Hol, en Egipto, datan la invención del alfabeto en el año 2000 a.C., y durante los siglos posteriores, la escritura probablemente siguió siendo competencia de la élite. Entonces, ¿qué permitió que el alfabeto se extendiera más allá de las élites religiosas y literarias para ser utilizado por soldados, comerciantes e incluso trabajadores comunes? Fue la urbanización y la globalización de la sociedad. Este proceso comenzó en el siglo VIII a.C. con el auge del Imperio Asirio, que fomentó la urbanización como parte de un plan para explotar económicamente su creciente territorio.

Creo que el período formativo para la escritura de la literatura bíblica también comenzó en esta época y se extendió aproximadamente desde el siglo VIII hasta el VI a.C., cuando florecieron las condiciones sociales y políticas para la expansión de la escritura en el antiguo Israel. Con el auge del Imperio Asirio, la antigua Palestina se volvió más urbana, y la escritura se volvió fundamental para la economía cada vez más compleja. La escritura era importante para la burocracia de Jerusalén. También siguió sirviendo como herramienta ideológica para proyectar el poder de los reyes. A finales del siglo VIII, tanto en Mesopotamia como en Egipto, los gobernantes estaban recopilando los libros antiguos, y los antiguos judaítas siguieron su modelo: recoger las tradiciones, historias y leyes de sus antepasados en manuscritos escritos.

La literatura bíblica se convirtió en una herramienta que legitimaba y fomentaba la autoridad política y religiosa de los sacerdotes.

Las pruebas de la arqueología y las inscripciones sugieren que la escritura se extendió por todas las clases sociales en el siglo VII a.C. en Judá. Esto permitió un cambio trascendental en el papel de la escritura en la sociedad que se refleja en las reformas del rey Josías a finales del siglo VII; la escritura se convirtió en una herramienta de los reformadores religiosos que proclamaron por primera vez la autoridad de la palabra escrita. Este nuevo papel de la palabra escrita se refleja particularmente en el Libro del Deuteronomio, que ordena a las masas que escriban las palabras de Dios, que las lean y las atesoren en sus corazones, y que coloquen la palabra escrita en la entrada de sus casas.

Prayers on home entrance
El Libro del Deuteronomio, probablemente compilado alrededor del siglo VII a.C., ordenaba a los antiguos israelitas que colocaran oraciones en la entrada de sus casas, como hacen hoy los judíos con mezuzas que contienen pequeños pergaminos.Cortesía de The Jewish Learning Experience www.jle.org

Sin duda, este cambio en el papel de la escritura invadió a los grupos con un gran interés en la autoridad de la tradición oral o la palabra profética. El auge de los textos autorizados en la monarquía tardía de Judea fue acompañado por una crítica de la palabra escrita.

Años oscuros del exilio

La composición de la literatura bíblica continuó en el período del exilio babilónico (586-539 a.C.), después de que los babilonios derrocaran a los asirios en el norte e invadieran el reino de Judá. Sin embargo, no fue una época en la que la literatura bíblica pudiera florecer. El exilio provocó una despoblación masiva de la tierra de Israel. Los estudios arqueológicos sugieren que la región se despobló hasta en un 80 por ciento, y en Babilonia la situación era sombría para los exiliados -con la excepción de la familia real.

Es poco creíble que los exiliados judíos que trabajaban en los proyectos del canal babilónico escribieran o incluso valoraran la literatura. Sin embargo, el séquito real de los últimos reyes de Judá vivía en el palacio del sur de los reyes de Babilonia, y conservaban su derecho al trono en Jerusalén. Recogían literatura de la biblioteca real y del templo, así como escribían y editaban literatura que promovía sus pretensiones y su posición. Pero el alto estatus de la familia real y su papel en la formación de la literatura bíblica parece desaparecer a finales del siglo VI a.C.

La región de Palestina, especialmente en las colinas que rodean Jerusalén, siguió estando escasamente poblada y empobrecida en los siglos V y IV a.C. Fueron tiempos oscuros para Jerusalén y la provincia persa de Yehud. Para los estudiosos del pasado, eran «oscuros» simplemente porque sabíamos muy poco sobre este periodo de la historia. Cada vez más, la arqueología ha llenado el vacío, pero ha pintado un panorama sombrío.

La mayor parte de la literatura bíblica se escribió mucho antes de esta época oscura. Sin embargo, los sacerdotes que asumieron el liderazgo de la comunidad judía durante este período preservaron y editaron la literatura bíblica. La literatura bíblica se convirtió en una herramienta que legitimaba y fomentaba la autoridad política y religiosa de los sacerdotes.

Early Writers
Al realizar «Los secretos enterrados de la Biblia», NOVA retrató a algunos de los primeros escritores de lo que se convertiría en la Biblia hebrea.

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El texto se convierte en el maestro

Para la época de la caída de Babilonia en el 539 a.C., y el regreso de los exiliados judíos a Palestina, el núcleo de la Biblia hebrea estaba completo. El lenguaje mismo de las Escrituras cambió a medida que la sociedad se fue textualizando. Lo más revelador es que la palabra hebrea torah, que originalmente significaba «enseñanza, instrucción», comenzó a referirse cada vez más a un texto escrito, «la Torá de Moisés» (también conocida como el Pentateuco) en el período del Segundo Templo (530 a.C.-130 d.C.).

La tensión entre la autoridad de la tradición oral y la palabra escrita, el maestro y el texto, continuó en el período del Segundo Templo entre los diversos grupos judíos. La aristocracia sacerdotal controlaba la biblioteca del templo y los textos sagrados. Eran élites alfabetizadas cuya autoridad se veía amenazada por la tradición oral. Los grupos como los fariseos, en cambio, estaban compuestos en gran parte por las clases laicas. Invirtieron la autoridad en el maestro y la tradición oral.

Aún así, en el judaísmo rabínico persistiría una férrea ideología de la oralidad.

Tanto el cristianismo primitivo como el judaísmo rabínico, que surgió de las clases laicas, lucharon con la tensión entre el texto sagrado y la autoridad de la tradición oral tras la destrucción del Templo en el año 70 d.C.. Aunque reconocían la autoridad de las Escrituras escritas, también afirmaban la autoridad de la voz viva del maestro.

El cristianismo, sin embargo, adoptó rápidamente el códice, precursor del libro moderno. Los códices, con hojas encuadernadas, aparecieron en el siglo I d.C. y se hicieron comunes en el siglo IV. El códice podía abarcar una serie de textos mucho más extensa que la que podía contener un solo pergamino. Al reunir una colección de pergaminos, el códice también definía un conjunto y un orden de libros y hacía posible un canon más definido. Fue con la invención tecnológica del códice que la «Biblia» como libro, es decir, la Biblia tal como la conocemos, obtuvo por primera vez su forma física. La adopción del códice probablemente fomentó la autoridad de las Escrituras escritas en la Iglesia primitiva.

El judaísmo, por el contrario, tardó bastante en adoptar el códice y aún hoy es un rollo de la Torá lo que encontramos en un arca de la sinagoga. Con el tiempo, también el judaísmo revestiría su tradición oral con un ropaje escrito. Aun así, en el judaísmo rabínico persistiría una férrea ideología de la oralidad, incluso cuando la Torá oral y las tablas escritas se fusionaron en lo que, según la doctrina, es una Torá preexistente que estaba con Dios en la misma creación del mundo.