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La ablación de los genitales femeninos

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La ablación de los genitales femeninos (AGF) o circuncisión femenina se refiere a las prácticas tradicionales que alteran o lesionan intencionadamente los órganos genitales femeninos por razones no médicas (OMS, 2010). Otro término para esta práctica es el de mutilación genital femenina, que hace hincapié en el daño físico permanente causado a los genitales femeninos (Yoder, Camara y Soumaoro, 1999).

La circuncisión femenina está profundamente arraigada en muchas sociedades africanas, pero también se ha informado de su existencia en algunos países asiáticos. Se calcula que 140 millones de mujeres y niñas pueden haber sido sometidas a esta práctica en todo el mundo, sobre todo en 28 países africanos (UNFPA, 2008). Incluso las hijas de inmigrantes procedentes de países donde se practica la mutilación genital femenina, y que viven en países occidentales como Australia, Canadá y Estados Unidos y en Europa Occidental, han sido sometidas a la excisión o a la ablación.

Más un fenómeno secular que religioso, la mutilación genital femenina se encuentra tanto en sociedades musulmanas como cristianas. Aunque varios países han prohibido la circuncisión femenina, el grado de aplicación varía de un país a otro.

La OMS (2010) ha clasificado cuatro tipos de circuncisión femenina:

  • Tipo I – Clitoridectomía: extirpación parcial o total del clítoris y, en casos muy raros, sólo del prepucio (la piel plegada que rodea al clítoris).
  • Tipo II – Escisión: extirpación parcial o total del clítoris y de los labios menores, con o sin escisión de los labios mayores.
  • Tipo III – Infibulación: estrechamiento del orificio vaginal mediante la creación de un sello de cobertura, que se forma cortando y recolocando los labios internos, o externos, con o sin extirpación del clítoris.
  • Tipo IV – Otros: todos los demás procedimientos perjudiciales para los genitales femeninos con fines no médicos (por ejemplo punción, perforación, incisión, raspado y cauterización de la zona genital, ampliación de la vagina, o introducción de sustancias corrosivas o hierbas en la vagina para provocar una hemorragia o con el fin de apretarla o estrecharla).

La mutilación genital femenina de cualquier tipo ha sido reconocida como una práctica perjudicial y una violación de los derechos humanos de las mujeres y las niñas. En cuanto a los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM), cada vez está más claro que, cuando se percibe como una manifestación de las desigualdades de género, el progreso hacia el abandono de la mutilación genital femenina contribuirá al empoderamiento de las mujeres (ODM 3); a la mejora de la salud materna (ODM 5) y a la reducción de la mortalidad infantil (ODM 4).

La práctica no tiene ningún beneficio para la salud y es perjudicial en muchos sentidos. Las complicaciones a corto plazo incluyen: dolor intenso, shock, hemorragia, tétanos o sepsis, retención de orina, llagas abiertas en la zona genital y lesiones en el tejido genital cercano. Las consecuencias a largo plazo incluyen: infecciones recurrentes de la vejiga y del tracto urinario, menstruaciones dolorosas o bloqueadas, sangrado irregular y flujo vaginal, quistes, cicatrices queloides (endurecimiento de las cicatrices), ansiedad y/o depresión, transmisión del VIH, infertilidad, necesidad de cirugías posteriores y aumento de la mortalidad infantil y materna (OMS, 2010). Un estudio de la OMS en seis países confirmó que las mujeres que se habían sometido a la mutilación genital femenina, en comparación con las que no lo habían hecho, corrían un riesgo significativamente mayor de necesitar una cesárea, una episiotomía y una estancia prolongada en el hospital, y también de sufrir una hemorragia posparto (OMS, 2006). Además, los bebés de madres que habían sufrido formas extensas de mutilación genital corrían un mayor riesgo de morir en el parto en comparación con los bebés de madres sin mutilación genital. Cuanto más extensa es la mutilación genital, mayor es el riesgo de complicaciones obstétricas.

Las motivaciones de la mutilación genital son complejas. Los grupos feministas han atribuido la perpetuación de la práctica a las tradiciones africanas de dominio masculino y del sistema patriarcal. Quienes apoyan la mutilación genital femenina creen que purifica a la niña (reduciendo su deseo sexual), la socializa favorablemente a través de la instrucción y la formación que recibe durante su reclusión, y asegura la fidelidad. Una opinión muy extendida en algunos países es que los hombres prefieren casarse con mujeres circuncidadas y pagarán más por ellas, aunque esto no es en absoluto consistente en todos los países. Caldwell, Orubuloye y Caldwell (2000) citan el respeto a la tradición y la conformidad social: «las cuestiones centrales son el miedo a hacer que sus hijas parezcan fuera de las expectativas de la sociedad y posiblemente no casables, y a convertirse ellas mismas también en objeto de profundas sospechas.»

Dos aspectos de la mutilación genital femenina ausentes en las representaciones de esta práctica en los medios de comunicación occidentales son (1) que las mujeres desempeñan un papel clave en el mantenimiento de la práctica, y (2) que, en algunas sociedades, las niñas «deciden» si se someten a la mutilación genital femenina (Akweongo et al., 2001; Yoder, Camara y Soumaoro, 1999; Caldwell, Orubuloye y Caldwell, 2000). Tradicionalmente, las mujeres mayores (incluidas las madres, las coesposas y las jefas de familia) mantienen la práctica ejerciendo una enorme presión sobre las jóvenes para que se sometan al procedimiento. El ostracismo social y las burlas, más que la coacción física, suelen utilizarse para garantizar que la niña sea circuncidada.

Varios estudios realizados hasta la fecha indican que, aunque la práctica sigue estando muy arraigada, las semillas del cambio son evidentes entre las poblaciones más educadas y urbanizadas. En un estudio de grupo en el norte de Ghana, la opinión predominante seguía siendo favorable a la mutilación genital femenina. Sin embargo, una minoría creía que los mensajes negativos que antes se dirigían a los no circuncidados ahora se expresan más típicamente como actitudes negativas hacia la práctica (Akweongo et al., 2001). En una zona de Guinea, las mujeres no parecían querer abandonar la práctica, pero están dispuestas a adoptar una forma menos severa de mutilación genital femenina (Yoder, Camara y Soumaoro, 1999).

En la mayoría de los países en los que se practica la mutilación genital femenina, grupos locales (a menudo ONG) reforzados por apoyos internacionales han desarrollado programas para combatirla. Entre las cuatro estrategias de intervención utilizadas para reducir la práctica de la mutilación genital femenina se encuentran:

  1. Sensibilización
  2. Selección de algunos miembros de la comunidad para que actúen como agentes de cambio (facilitadores) en sus comunidades, incluidas las personas que se han resistido a la práctica de la mutilación genital femenina (desviados positivos)
  3. Integración de mensajes contra la mutilación genital femenina en las actividades de desarrollo
  4. Fortalecimiento de la promoción (Abdel-Tawab y Hegazi, 2000).

Hasta la fecha, los gobiernos y las ONG han probado diferentes enfoques para erradicar la CGF. En los años ochenta y noventa, los grupos de defensa expusieron la práctica en determinados países a través de los medios de comunicación, con la esperanza de que la comunidad internacional ejerciera presión sobre los gobiernos locales para prohibirla. De hecho, la mutilación genital femenina es ahora ilegal en numerosos países africanos. Sin embargo, estos países pueden o no hacer cumplir las leyes. Una segunda oleada de iniciativas, que comenzó en la década de 1990, ha intentado eliminar la mutilación genital femenina ayudando a las comunidades a comprender los factores que la sustentan y a explorar estrategias alternativas para llevar a las niñas a la edad adulta. Estas iniciativas tratan de conservar los valores culturales positivos asociados a las ceremonias tradicionales, al tiempo que eliminan el trauma físico y psicológico de la mutilación genital femenina (Nazzar et al., 2001; LSC, 1998a; LSC, 1998b).

Desafíos metodológicos de la evaluación de los programas para erradicar la mutilación genital femenina

– A medida que la gente sea cada vez más consciente de que estas prácticas son ilegales y socialmente inaceptables, aumentará el sesgo de respuesta.

A medida que los programas de prevención de estas prácticas lleguen a un número cada vez mayor de personas, aquellas que anteriormente hayan denunciado la práctica serán cada vez más reacias a hacerlo. Un enfoque para combatir este problema es obtener información de más de una fuente (por ejemplo, la mujer joven, sus padres y otros miembros de la comunidad).

La incidencia del subregistro puede estar relacionada con la edad de la encuestada, especialmente si las mujeres más jóvenes son más conscientes de las iniciativas contra la mutilación genital femenina y/o están más motivadas para parecer «modernas». Por lo tanto, la comparación del porcentaje de circuncisión por parte de diferentes cohortes de edad puede estar sujeta a este sesgo.

– Los miembros de la población clave pueden abandonar el hogar, creando un problema de «censura» en los datos.

En el caso de la investigación de la CGF, una población clave de interés son las mujeres jóvenes. Sin embargo, los adultos jóvenes a menudo abandonan sus entornos rurales para realizar actividades económicas en ciudades más grandes. En áreas con altos niveles de migración hacia las zonas urbanas, los estudios en áreas rurales pueden tener una tasa considerable de «pérdida de observación» para las mujeres adolescentes (Nazzar et al., 2001). Los resultados estarán sesgados si las que emigran tienen menos probabilidades de estar circuncidadas que las que se quedan (es decir, selectividad).

– Es posible que las mujeres no puedan informar con precisión si están circuncidadas o no.

Los datos autodeclarados siempre están sujetos a sesgos, especialmente en relación con un procedimiento médico como el tipo de circuncisión realizada. Algunos investigadores de la CGF han puesto en duda que las mujeres sepan si están circuncidadas; puede que ni siquiera sus maridos lo sepan con seguridad.

Esta cuestión surgió en relación con la EDS de 1995 en Egipto, un país con una alta prevalencia de la CGF (97% en 1995). Un estudio especial basado en una clínica comparó las respuestas de las usuarias (autoinforme) con las pruebas físicas obtenidas en el momento de un examen pélvico realizado por ginecólogos especialmente formados. Las 1.339 mujeres incluidas en el estudio de clientes en la clínica por problemas de planificación familiar o ginecológicos no eran representativas de la población nacional, pero proporcionaron una base útil para esta evaluación. En el 94% de los casos, el autoinforme de la mujer coincidió con la evidencia física de la cantidad de tejido extirpado durante la circuncisión. En el 5% de los casos, las mujeres informaron de la circuncisión cuando en realidad los ginecólogos no encontraron ninguna prueba física de la misma. Y el 1% de las mujeres declararon que no habían sido circuncidadas, cuando en realidad sí lo habían sido (El-Zanaty et al., 1996).

Estos resultados de este único estudio sugieren que las mujeres son capaces de informar de forma fiable sobre el tipo de procedimiento realizado. Sin embargo, estos resultados entran en conflicto con las pruebas anecdóticas de que algunas mujeres ni siquiera saben si están circuncidadas, y mucho menos el tipo de circuncisión realizada. Además, a medida que los programas de promoción/información sobre la CGF se hacen más frecuentes y la CGF se vuelve menos aceptable o «moderna» desde el punto de vista social, la fiabilidad del autoinforme puede disminuir.

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Akweongo, P., S. Appiah-Yeboah, J.F. Phillips, E. Jackson y E. Sakeah. 2001. «It’s a Woman’s Thing: Gender Roles Sustaining the Practice of Female Genital Mutilation among the Kassena-Nankana of Northern Ghana». Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana.

Abdel-Tawab, N. y S. Hegazi. 2000. «Critical Analysis of Interventions against FGC in Egypt». Washington, DC: The Population Council, FRONTIERS.

Caldwell, J.C., I.O. Orubuloye y P. Caldwell. 2000. «Female Genital Mutilation: Conditions of Decline». Population Research and Policy Review 19: 233-54.

El-Zanaty, F., E.M. Hussein, G.A. Shawky, A.A. Way, y S. Kishor. 1996. Egypt Demographic and Health Survey 1995. El Cairo, Egipto: National Population Council y Calverton, MD: Macro International Inc.

Nazzar, A., L.L. Reason, P.B. Adongo, y J.F. Phillips. 2001. «A Community-informed Experiment in Preventing Female Genital Cutting among the Kassena-Nankana of Northern Ghana». Navrongo Health Research Centre, Ministry of Health, Box 114, Navrongo, Upper East Region, Ghana. (No publicado)

UNFPA. Consulta mundial sobre la mutilación/ablación genital femenina. Informe técnico. 2008.

OMS. Mutilación genital femenina y resultados obstétricos: Estudio prospectivo colaborativo de la OMS en seis países africanos. 2006.

OMS. Female genital mutilation. Hoja informativa nº 241. February 2010.

Yoder, S., P.O. Camara, and B. Soumaoro. 1999. Female Genital Cutting and Coming of Age in Guinea. Calverton, MD: MACRO International Inc. y Conakry, Guinea: Universite de Conakry.