Mantenerse a flote

Pensamientos sobre el Ser y el Samsara

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Narayana Moorty

1)Pienso en el proverbio sánscrito «Yad bhavam tad bhavati,que significa «Eres lo que crees» o «Te conviertes en lo que crees».» Si, por ejemplo, crees que eres inferior, entonces tiendes a ser o convertirte en inferior.

2)La idea de este artículo no es tanto que nos convirtamos en lo que creemos como que somos esas creencias y pensamientos, y sin embargo también podemos salir de ellos, al menos por el momento, siendo conscientes de ellos. Por supuesto, cuando somos conscientes de los pensamientos, somos a su vez otro pensamiento, aunque tal vez sea posible salir del reino del pensamiento por completo, al menos momentáneamente.

3)Las creencias, al igual que todos los demás estados mentales, se componen a su vez de pensamientos. Los estados mentales en general, como, por ejemplo, las esperanzas, las emociones como el miedo y el disfrute de la belleza, invariablemente implican pensamientos y se sustentan en ellos.

4)Cuando pienso en mí mismo, me parece que no soy más que una serie de pensamientos, estados mentales e imágenes, que pasan constantemente por mi mente. Tendemos a pensar que somos algo así como la persona que piensa esos pensamientos o tiene esos estados mentales. Pero cuando intentamos enfrentarnos a nosotros mismos, acabamos teniendo sólo otros pensamientos; nunca nos encontramos con el pensador como tal.

5)Al tratar de ser conscientes de nosotros mismos, en ese momento, somos nosotros mismos otro pensamiento o punto de vista, del que a su vez podemos ser conscientes en otro momento de autoconciencia. El reconocimiento de aquello de lo que somos conscientes desde un determinado punto de vista le da no sólo continuidad y permanencia como estado mental, sino que también nos atribuimos ese estado a nosotros mismos, la mayoría de las veces como un estado que define nuestra identidad. Esta autoconciencia repetida nos confirma en ese estado de ánimo; sobre todo en los estados emocionales negativos, tendemos a hundirnos cada vez más en esos estados. Puede parecernos que, mientras estemos en esos estados, éstos son una parte esencial de nuestro ser, y que nunca tendrán fin. No podemos vernos fuera de ellos. (Por supuesto, también reforzamos nuestros estados positivos mediante el reconocimiento y la aprobación de los mismos)

5.1)Tomemos como ejemplo la pena o la depresión. La pena o la depresión, o cualquier otra emoción, siempre implica el pensamiento. (Si no lo hace, entonces es pura energía difusa, y no sabríamos si estamos en ese estado de emoción o en otro, o simplemente estamos excitados). Cuando somos conscientes de nuestro estado emocional y lo reconocemos como pena, le damos una continuidad y permanencia y nos confirmamos en nuestra pena, como si no pudiéramos estar sin ella. Este reconocimiento repetido de la pena es lo que le da continuidad y renovación. De lo contrario, la pena se extinguirá en poco tiempo, a menos que algún recuerdo relacionado con ella se inmiscuya en nuestra conciencia y reviva la pena.

5.1.1)Cuando mi padre murió, mi abuela estaba muy apenada. Nada le impedía llorar y golpearse la cabeza contra la pared, excepto una llamada del lavandero que venía a recoger la ropa sucia. De repente, su dolor cesaba, se ocupaba del negocio como era necesario y luego reanudaba sus lamentos. Tendemos a pensar que ella era la pena en ese momento. Pero su conciencia de la necesidad de atender los negocios que tenía entre manos la distrajo de su pena, al menos momentáneamente. Y es sólo el recuerdo de la muerte de su hijo y el recuerdo relacionado con su reciente duelo lo que resucita la pena. ¿Qué pasó con su pena durante la visita del lavandero, si era tan esencial para ella?

5.2)O, tomemos el miedo a la muerte, o el miedo a la enfermedad. Estos miedos también se renuevan a través de nuestro pensamiento, una y otra vez, de las situaciones pasadas que los causaron. Así damos a nuestros miedos continuidad y permanencia. Se podría pensar que sólo se puede hundir más en el miedo, porque cada vez que somos conscientes de nuestro miedo, somos conscientes de él como algo doloroso y no deseado, y por lo tanto, nos resistimos a él. Y cada vez que nos resistimos, el miedo se hace más grande y más complejo, hasta que nos abruma y paraliza por completo. Somos incapaces de dejarlo ir porque parece que perderemos nuestra propia existencia si lo dejamos ir. Dejar ir nuestro miedo parece como dejarnos ir a nosotros mismos.

5.3) Lo mismo ocurre con nuestra ira. Fíjate en cómo nos ponemos a trabajar en un estado de furia revisando la situación que la causó, justificando así nuestra ira y confirmándonos en ella. Pero supongamos, por otro lado, que nos vemos obligados, por nuestra conciencia, digamos, de que nuestro jefe está presente, a no expresar nuestra ira contra esta persona. En lugar de ello, nos volvemos repentinamente silenciosos ante esta persona y obsequiosos con nuestro jefe. ¿Qué pasó entonces con la ira? ¿Se ha escondido? ¿Dónde? Por supuesto, es posible que cuando la ira no se resuelva, se exprese de forma modificada o sobre otro objeto, pero eso puede deberse a que las causas físicas subyacentes (por ejemplo, el flujo de adrenalina) aún no se han resuelto.

5.4)Se podría decir que el dolor es algo que nos ocurre. Sin embargo, incluso el dolor físico, cuando somos conscientes de él, se convierte rápidamente en un estado mental de dolor y no podemos simplemente pensar en salir de él, incluso si el miedo al dolor físico se detiene. Los estados «negativos» de la depresión, los celos, la ira, etc., son efectivamente estados de dolor; al menos los interpretamos como dolorosos en nuestros intentos de escapar de ellos. Y el dolor físico, cuando somos conscientes de él, lo transformamos en lectura, autocompasión o depresión, que consideramos estados psicológicamente dolorosos. Además, el propio dolor físico se exagera y se le da continuidad a través de estos estados. Este ciclo de reconocimiento, juicio y exageración en los estados psicológicos se repite una y otra vez a través de la conciencia repetida del dolor o la depresión.

5.5)Si piensas que sólo estoy hablando de ejemplos negativos, no es necesariamente así. Cuando somos conscientes de estar pasando un buen rato, tendemos a darnos palmaditas en la espalda y a confirmar nuestros estados de disfrute, dándoles así continuidad. Y estos estados también pueden interrumpirse tan fácilmente como los estados negativos. Por ejemplo, cuando estoy profundamente involucrado en el disfrute de una película, de repente recuerdo que debo prepararme para un examen escolar al día siguiente. Entonces el disfrute se evapora de repente. A menudo tenemos que decirnos a nosotros mismos que escuchemos la música y la disfrutemos, y cuanto más nos digamos a nosotros mismos, menos podremos realmente escuchar o disfrutar. La mera conciencia de nuestro disfrute, especialmente cuando estamos obsesionados por una llamada del deber para estar en otro lugar o hacer otra cosa, nos saca del disfrute.

6)Aunque tendemos a confirmarnos en nuestros estados mentales a través de la autoconciencia, el reconocimiento y los juicios, también podemos salirnos de ellos por completo. Por ejemplo, en nuestro estado perpetuo de miedo, en uno de esos momentos simplemente nos cansamos del miedo y decidimos no resistir, luchar o huir de él. Te dices a ti mismo: «Qué más da, si me muero o si me da cáncer, que así sea; puede que tenga un dolor perpetuo o que me muera». Te rindes a ello, te entregas a ello, por así decirlo. Aquí, en lugar de confirmarnos en nuestro miedo, lo trascendemos, al menos por el momento. Del mismo modo, cuando estamos enfadados, supongamos que perdonamos a la otra persona y dejamos de lado nuestros intentos de justificarnos sintiéndonos justos o de cambiar el comportamiento de la otra persona, y veamos qué ocurre con la ira.

Supongamos que aplicamos esta discusión a todos nuestros estados mentales.

7)Hasta donde yo sé, no hay ningún estado mental o emoción del que no podamos salir. Sólo tenemos que ser conscientes de toda su estructura (me refiero a los motivos y suposiciones subyacentes, y a los apegos y resistencias subyacentes) y tomar la decisión consciente de no estar en él, atrapándonos cada vez que caigamos en ese estado mental. Una condición necesaria para esto es que seamos capaces de dejar ir, aceptar, renunciar o desprendernos del objeto de nuestra emoción, lo que sea apropiado en el caso particular, para desenredarnos del objeto de nuestra emoción. (Recuerda que la definición tradicional de apego es decirse a uno mismo: «No puedo prescindir de esto»)

8)Si se puede trascender un estado mental mediante un pensamiento o estado mental, y si el propio estado mental no es más que una serie continua de pensamientos, y si no somos más que ese estado mental, ¿qué puede sacarnos de un estado mental, excepto otro estado o pensamiento? Es como si algún otro pensamiento entrara y se apoderara de nosotros como un organismo. Nos convertimos en ese pensamiento, en ese estado, por un momento, y salimos del otro estado.

9)Si, por otro lado, somos cualquier pensamiento o estado mental sólo por un momento, y podemos salir de él por un acto de autoconciencia, ¿cuál es realmente nuestro verdadero yo? Si tengo que usar otro pensamiento para trascender un pensamiento o estado mental,entonces ¿no soy también ese pensamiento o estado mental por el momento?

10)Tal vez sea así. Pero parece que no sólo puedo salir de los pensamientos o estados mentales de vez en cuando, sino que en algunos momentos elijo trascender (elevarme por encima) de todas las aguas turbulentas (o tranquilas), y estar sin ningún pensamiento -un «estado bidimensional», por así decirlo- donde no hay sensación de separación entre el mundo y yo. Esto requiere que uno esté libre de toda preocupación por uno mismo, incluyendo la preocupación por vivir y morir. Si el desapego es completo, entonces, tal vez, no hay necesidad de trascender ningún pensamiento o estado mental (¡porque estás desapegado de él!). Todo puede ser lo que es en ese momento, y no necesitas cambiar nada, y no estás juzgando el estado como bueno o malo, deseable o indeseable, placentero o doloroso. Simplemente no estás involucrado. A veces eres tus pensamientos; otras veces, no eres nada.

11)Hay, sin embargo, un problema aquí. Incluso en ese estado (de trascender) tengo una conciencia de lo que está pasando; así que parece que debe haber alguna actividad mental (o pensamiento) presente. Si no hay ningún pensamiento, entonces no sabría que ese estado existe (porque el conocimiento sólo puede existir como pensamiento). Entonces, en lo que a mí respecta, ni siquiera existiría, como cuando estoy profundamente dormido.

12)Shamkara, el gran filósofo del Vedanta, pensaba que el hecho de que uno pudiera recordar que estaba en un sueño profundo era prueba suficiente de que había conciencia presente en el sueño profundo. No estoy de acuerdo. El hecho de que recuerde que estuve en un sueño profundo sólo demuestra que fui consciente de un estado de adormecimiento después de despertarme, o de que me quedé dormido, pero de nada entre medias, es decir, nada sobre el estado mental durante el sueño. Sólo junté el estado antes y el estado después de mi sueño profundo, les di continuidad, y luego interpolé mi sueño profundo entre ellos.

13)Si no pienso, si no soy consciente, ¡entonces no existo! O bien el estado bidimensional que mencioné anteriormente es mi verdadero yo (¿llamamos a esto un estado de conciencia pura sin un objeto?), o el algo que existe cuando ni siquiera sé que existo es mi verdadero yo. ¿Debemos llamar a esto el Atman o el Ser o la unidad del Ser, que somos cuando salimos y nos elevamos por encima del mundo del pensamiento (¡nuestro samsara!) y nos mantenemos a flote?