Los atentados del 11 de septiembre y la consiguiente guerra contra el terrorismo han vuelto a poner sobre la mesa la cuestión de la visión cristiana de la guerra. La cuestión es particularmente compleja porque es difícil ver cómo la guerra puede ser coherente con el énfasis bíblico en el perdón, la tolerancia y el amor. Este énfasis es tal vez el más señalado en el Sermón de la Montaña, donde Jesús dice:

Habéis oído que se dijo: ‘Ojo por ojo, y diente por diente’. Pero yo os digo que no os resistáis al malvado, sino que al que os abofetee en la mejilla derecha, le volváis también la otra. Si alguien quiere demandarte y quitarte la camisa, déjale también la túnica. Al que te obligue a ir una milla, ve con él dos. Da al que te pida, y no rechaces al que quiera pedirte prestado. Habéis oído que se dijo: «Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo». Pero yo os digo que améis a vuestros enemigos y recéis por los que os persiguen. (Mateo 5:39-44)

¿La enseñanza de Jesús de que debemos poner la otra mejilla y amar a nuestros enemigos significa que siempre es malo ir a la guerra? ¿Debería el mundo haber puesto la otra mejilla ante Hitler e intentar amarlo para que se rindiera? Cuando Osama Ben Laden ordenó el ataque al World Trade Center, ¿debería Estados Unidos haber respondido enviándole también la Torre Sears? ¿O acaso Jesús permite amar a nuestros enemigos y, en ciertas situaciones, usar la fuerza para restringir la maldad que amenaza la vida?

Lo que sigue son algunas de las razones principales por las que creemos que es correcto que las fuerzas armadas (y los cristianos que forman parte de las fuerzas armadas) participen en guerras que tienen una causa justa, a saber, la autodefensa, la restricción de la maldad que amenaza la vida y el castigo de las naciones e individuos que han cometido actos de guerra injustos contra el propio país. Esto se llama la teoría de la guerra justa. Terminaremos tratando de explicar cómo encaja esto con el mandamiento de poner la otra mejilla, amar a nuestros enemigos y no resistir al que es malo.

El pacifismo es perjudicial
Dejar que alguien asesine cuando está en tu mano detenerlo es completamente contrario a nuestros sentimientos morales. Si un Hitler está en marcha y pretende atar al mundo en la tiranía y destruir grupos étnicos enteros, parecería muy claramente erróneo no oponerse a él con la fuerza (que a veces es el único método eficaz). Es cierto que la guerra en sí misma es perjudicial y trágica; pero el pacifismo resultaría aún más perjudicial para el mundo porque daría a los malvados prácticamente rienda suelta. Por supuesto, debemos estar abiertos a dejar que la Biblia transforme nuestros sentimientos morales, pero esta observación debería, al menos, hacernos parar y reflexionar más profundamente antes de concluir que Jesús pretende enseñar el pacifismo.

El pacifismo coherente tendría que eliminar a la policía, no sólo al ejército
De hecho, si llegáramos a la conclusión de que los gobiernos deberían poner siempre la otra mejilla y no resistirse nunca al mal, entonces nos estaríamos comprometiendo lógicamente a deshacernos no sólo de las fuerzas armadas, sino también de la policía y del sistema de justicia penal. Porque los policías detienen a los delincuentes, usando la fuerza contra ellos si es necesario, y los meten en la cárcel. Eso no es poner la otra mejilla. ¿Pretende Jesús que su mandato de poner la otra mejilla se aplique a la policía? Seguramente no como su principal forma de responder al mal. Dios no quiere que el mal corra por nuestra sociedad sin control (cf. en el AT las numerosas leyes civiles y en el NT Romanos 13, que se discutirá más adelante). Si se acepta la legitimidad del uso de la fuerza por parte de la policía en algunos casos, tampoco se puede objetar que los militares usen la fuerza en algunos casos.

Lucas 3:14 permite el servicio militar
Es significativo que Juan el Bautista no dijera a los soldados que dejaran el ejército cuando le preguntaron qué significaba arrepentirse: «Algunos soldados le preguntaban, diciendo: ‘Y nosotros, ¿qué haremos? Y él les dijo: ‘No toméis dinero de nadie por la fuerza, ni acuséis a nadie falsamente, y contentaos con vuestro salario'» (Lucas 3:14). Por lo tanto, dado que es posible vivir una vida piadosa y a la vez ser militar, debe ser porque participar en la guerra no siempre es pecaminoso.

Juan 18:36 reconoce el derecho de la espada a los reinos terrenales
En este pasaje, Jesús dice: «Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, entonces mis siervos estarían luchando, para que yo no fuera entregado a los judíos; pero como es, mi reino no es de este reino.» Cuando Jesús dice que si su reino fuera de este mundo sus siervos estarían luchando, da a entender que es correcto que los reinos de este mundo luchen cuando la causa es justa y las circunstancias lo requieren. Como cristianos, somos ciudadanos de «dos reinos»: nuestro país en la tierra y el cielo. Jesús nos muestra que nunca es correcto luchar por el bien de su reino espiritual, pero que es correcto luchar en nombre de los reinos terrenales (cuando es necesario para contrarrestar el mal y la destrucción).

Romanos 13:3-4 concede a los gobiernos el derecho a usar la fuerza para frenar y castigar el mal
Pablo escribe: «Porque los gobernantes no son causa de temor por la buena conducta, sino por la mala. ¿Quieres no tener miedo de la autoridad? Haced lo bueno, y tendréis la alabanza de la misma; porque es un ministro de Dios para vosotros para el bien. Pero si hacéis lo malo, tened miedo; porque no lleva la espada en vano, pues es un ministro de Dios, un vengador que trae la ira sobre el que practica el mal.»

Aquí Pablo afirma el derecho del gobierno a usar la fuerza de dos maneras. Primero, dice que «no lleva la espada en vano». En segundo lugar, afirma que el gobierno es un «ministro de Dios» cuando ejecuta la venganza contra los malhechores.

Los gobiernos, por supuesto, no tienen el derecho de usar la fuerza para cualquier propósito. No tienen derecho a usar la fuerza para enseñorearse de sus ciudadanos e imponer restricciones innecesarias a la libertad. Hay dos propósitos por los que este texto dice que el gobierno está justificado para usar la fuerza: la contención del mal y el castigo del mal. El propósito de la fuerza no es sólo impedir que se produzca el mal, sino castigar los actos malvados llevando a los autores ante la justicia. El gobierno actúa como «ministro de Dios» cuando sirve como «vengador que hace caer la ira sobre el que practica el mal».

¿El derecho de la espada en este texto se extiende al caso de la guerra? El contexto inmediato tiene en mente el uso de la fuerza física con respecto a los propios ciudadanos de un gobierno. Pero, por extensión, esto también implica que si una nación comete un acto de guerra contra otra nación, la nación ofendida tiene derecho a emprender la autodefensa y a vengar el agravio. ¿Sería coherente decir que una nación tiene derecho a frenar y castigar el mal cometido contra ella por sus propios ciudadanos, pero no a frenar y castigar el mal cometido contra ella por otra nación? El mero hecho de que la ofensa civil haya sido cometida por otro país no elimina su responsabilidad ante el país al que atacaron.

1 Pedro 2:13-4 confirma la enseñanza de Romanos 13:3-4
En 1 Pedro 2:13-14, se nos enseña: «Someteos por causa del Señor a toda institución humana, ya sea a un rey como autoridad, o a los gobernantes como enviados por él para el castigo de los malhechores y la alabanza de los que hacen el bien». Una vez más, se afirma el derecho de los gobiernos a castigar el mal.

¿Es correcto que un cristiano luche en una guerra?
Dado que las Escrituras enseñan que es correcto que una nación participe en una guerra justa, se deduce que, por lo tanto, es correcto que un cristiano luche en dicha guerra. Algunos han argumentado que los no cristianos pueden luchar en guerras pero los creyentes no, pero esta distinción no se encuentra en las Escrituras. La Escritura enseña que no es pecado que un gobierno participe en una guerra justa, y por lo tanto no hay nada que prohíba a los cristianos participar en guerras justas.

Hay que distinguir Iglesia y Estado
Es muy importante, sin embargo, recordar aquí la distinción entre Iglesia y Estado. El cristiano lucha en una guerra no como embajador de la iglesia o en nombre de la iglesia, sino como embajador de su país. La iglesia no debe usar la violencia (Juan 18:36), pero el gobierno a veces puede hacerlo (Juan 18:36; Romanos 13:3-4; etc.). Así que el cristiano no lucha como agente de la iglesia, sino como agente del gobierno de su país. Ambos están, en última instancia, bajo la autoridad de Dios, pero cada uno tiene un papel distinto.

¿Qué pasa con lo de poner la otra mejilla?
¿Qué debemos hacer ahora con los mandatos radicales de Jesús en Mateo 5:39-41? «No te resistas al que es malo; pero al que te abofetee en tu mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y si alguien quiere demandarte y quitarte la camisa, déjale también la túnica. Y al que te obligue a ir una milla, ve con él dos». ¿Cómo encaja esto con lo que hemos visto anteriormente?

En primer lugar, hay que aclarar cuál no es el problema. El problema no es que Jesús parezca estar diciéndonos que nos acostemos y dejemos que el mal nos alcance. Claramente no es eso lo que está diciendo. Por el contrario, nos está diciendo lo que parece «no dejarse vencer por el mal, sino vencer el mal con el bien» (Romanos 12:21). Todos hemos visto la sabiduría de las palabras de Jesús aquí en nuestra vida cotidiana. Muchas veces, la forma más eficaz de vencer el mal es no resistirse. Si alguien dice una palabra mala, es mucho más efectivo responder con amabilidad que con otra palabra mala a cambio. Si alguien trata de cortarte el paso en la autopista, normalmente es mejor dejar que lo haga. Si aprendiéramos estos principios, nuestras vidas serían mucho más pacíficas e, irónicamente, seríamos reivindicados más a menudo.

Así que el problema no es que parezca que Jesús nos está diciendo que dejemos que el mal nos arrolle. El problema es que parece que Jesús nos está diciendo que la única forma en la que debemos intentar superar el mal es dejándolo pasar y respondiendo con bondad. Parece como si no dejara lugar para el uso de la fuerza en la resistencia al mal.

Parte de la respuesta a esta dificultad radica en entender la naturaleza hiperbólica de gran parte del Sermón de la Montaña. No creo que Jesús nos esté diciendo que nunca respondamos al mal con la fuerza (como en defensa propia) o que siempre pongamos literalmente la otra mejilla cuando nos den una bofetada, como tampoco su mandato más adelante en el Sermón de la Montaña en Mateo 6:6 significa que sólo debemos rezar cuando estemos completamente solos o su mandato en 5:29 significa que algunos deben sacarse literalmente los ojos. El propio Jesús expulsó a los ladrones del templo con un látigo (Juan 2:15) y Pablo insistió a veces en sus derechos como ciudadano romano (Hechos 25:11; véase también el interesante caso de 16:35-40). Jesús está utilizando una hipérbole para ilustrar cuál debe ser nuestra principal disposición y actitud, no para decir que debemos ceder literalmente a todo intento de hacer el mal contra nosotros. Esa es parte de la respuesta.

La parte principal de la respuesta, sin embargo, radica en recordar que Jesús está hablando principalmente a los individuos. No se dirige principalmente a los gobiernos, sino que habla sobre todo a nivel personal. Este texto, por lo tanto, muestra que la respuesta principal de un individuo al mal debe ser «poner la otra mejilla», mientras que los otros textos que hemos visto (por ejemplo, Romanos 13:3-4) muestran que la responsabilidad dada por Dios al gobierno es castigar a los que cometen delitos civiles (asesinato, terrorismo, actos de guerra, etc.). Aunque a veces es apropiado incluso que los individuos usen la autodefensa, nunca es apropiado que los individuos busquen castigar a otros. Pero es correcto, sin embargo, que los gobiernos tomen medidas de autodefensa y ejecuten la retribución.

Existen, en otras palabras, varias «esferas» de la vida. Dios ha querido que algunas esferas incluyan responsabilidades que no están necesariamente incluidas en otras esferas. Personalmente, estaría mal que ejecutáramos la retribución de las personas que nos hacen daño. Pero pasajes como Romanos 13:3-4 y Juan 18:36 muestran que Jesús no niega a los gobiernos el derecho a ejecutar la retribución de los malhechores. Por lo tanto, cuando un cristiano está bajo la autoridad del gobierno y está autorizado a luchar en una guerra justa en nombre de la nación, es apropiado que luche. Porque no está luchando como un individuo privado, sino como un representante del gobierno al que Dios le ha dado el poder de la espada.

Al hacerlo, un soldado cristiano debe esforzarse por amar a sus oponentes en la guerra como personas, recordando que se opone a ellos como agentes del gobierno/sistema contrario, no como individuos privados. Cuando estamos en guerra, debemos mirar a las personas del ejército/grupo terrorista contrario en dos niveles: el privado y el gubernamental/público. Debido al nivel privado, el soldado debe rezar y amar a los soldados contrarios. Y debido al nivel público, el soldado lucha contra ellos, no como individuos privados, sino como representantes públicos del sistema y del mal al que se opone. Esa distinción, estoy seguro, sería difícil de mantener en la batalla. Tampoco eliminaría el dolor y la dificultad de participar en la lucha contra otros seres humanos. Pero quizá sea un leve reflejo de cómo las esferas personal y gubernamental se superponen y se implican mutuamente sin dejar de ser distintas.