¿Qué tiene que decir la ciencia sobre los orígenes del amor en el esquema de las cosas? No mucho. De hecho, sigue siendo prácticamente un tema tabú, como lo era la conciencia hasta hace muy poco. Sin embargo, dado que los sentimientos son un componente importante de la conciencia, parece probable que la ontología del amor surja ahora como una cuestión importante en la ciencia.

En la cultura cristiana, como en muchas otras tradiciones religiosas, el amor tiene su origen como una cualidad primordial de Dios y, por tanto, es coeterno con Él. Su creación es una efusión de este amor en relación compartida con seres que participan en la creatividad esencial del cosmos. Como en el mundo de Shakespeare y de los Reyes Magos del Renacimiento, es el amor el que hace girar el mundo y anima todas las relaciones.

Esta visión mágica del mundo no satisfacía la perspectiva emergente de la ciencia galileana, que veía las relaciones en la naturaleza como algo parecido a una ley, que obedecía a principios lógicos autoconsistentes de orden. Puede que Dios haya creado el mundo, pero lo hizo según principios inteligibles. El trabajo del científico consiste en identificarlos y describirlos en forma matemática. Y así, con Newton, el amor se convirtió en gravedad. La rotación de la tierra alrededor del sol, y de la luna alrededor de la tierra, fue el resultado de la ley del cuadrado inverso de la atracción gravitatoria. No era una manifestación del amor como principio de atracción entre seres animados, por mucho que la humanidad siguiera apegada a los sentimientos románticos hacia la luna llena. A partir de entonces, el amor fue desterrado del discurso científico y la visión mecánica del mundo se impuso.

Ahora la propia ciencia está cambiando y los principios mecánicos están siendo sustituidos por nociones más sutiles de interacción y relaciones. La mecánica cuántica fue el primer presagio de un nuevo mundo holístico de conexión no local en el que la causalidad opera de forma mucho más intrincada que el mecanismo convencional. Ahora tenemos también la teoría de la complejidad, que trata de entender cómo surgen las propiedades emergentes en sistemas complejos como los organismos en desarrollo, las colonias de insectos sociales y los cerebros humanos. A menudo estas propiedades no son reducibles al comportamiento de las partes que las componen y a sus interacciones, aunque siempre hay coherencia entre niveles: es decir, no hay contradicciones entre las propiedades de las partes de un sistema complejo y el orden que emerge de ellas. La conciencia parece ser una de estas propiedades emergentes. Con este reconocimiento, la ciencia entra en un nuevo reino.

La conciencia implica sentimientos, o más generalmente lo que se llama qualia, la experiencia de cualidades como el dolor, el placer, la belleza y el ŠŠ. amor. Esto nos plantea un reto importante. El principio científico de consistencia entre niveles en los sistemas requiere que los sentimientos surjan de alguna propiedad de las partes componentes (por ejemplo, las neuronas) que sea consistente con el sentimiento, la experiencia. Pero si la materia está «muerta», sin ningún tipo de sentimiento, y las neuronas sólo están hechas de esta materia muerta, aunque estén organizadas de forma compleja, ¿de dónde surgen los sentimientos? Esta es la cuestión decisiva que nos plantea una difícil elección. Podemos decir que los sentimientos son epifenómenos, ilusiones que la evolución ha inventado porque son útiles para la supervivencia. O podemos cambiar nuestra visión de la materia y atribuir a la materia básica de la realidad algún componente elemental de sentimiento, la sensibilidad, aunque sea rudimentaria. Por supuesto, también podríamos considerar que la naturaleza no es autoconsistente y que los milagros son posibles; que algo puede surgir de la nada, como el sentimiento de la materia muerta e insensible, volviendo así a la visión mágica del mundo del primer renacimiento. Pero si queremos seguir siendo científicos, entonces la elección es entre las otras dos alternativas.

La noción de que la evolución ha inventado los sentimientos porque son útiles para la supervivencia no es una explicación científica, porque no da cuenta de cómo los sentimientos son posibles como propiedades que emergen en los sistemas complejos que llamamos organismos (es decir, propiedades emergentes consistentes de la vida). Así que nos queda la otra opción difícil: la materia debe tener alguna propiedad rudimentaria de sensibilidad. Esta es la conclusión a la que llegó el matemático y filósofo A.N. Whitehead en su clásico Proceso y Realidad, y que algunos filósofos y científicos contemporáneos proponen como solución a la separación cartesiana entre mente y materia. Implica una reevaluación radical de lo que llamamos «realidad». Pero sugiere un mundo en el que el amor existe como algo real, de acuerdo con la experiencia de la mayoría de la gente. Y Dios sabe que nos vendría bien un poco más de eso en nuestro mundo fragmentado.

BRIAN GOODWIN es profesor de biología en el Schumacher College, Milton Keynes, y autor de Temporal Organization in Cells and Analytical Physiology, How The Leopard Changed Its Spots: The Evolution of Complexity, y (con Gerry Webster) Form and Transformation: Generative and Relational Principles in Biology. El Dr. Goodwin es miembro del Consejo de Administración del Instituto Sante Fe.